КУЛЬТУРОЛОГІЯ CULTURAL STUDIES
УДК 2(517), 24 (517)
ББК 86 (5 мон), 86.35 (5 мон)
Цимжит Пурбуївна Ванчикова,
доктор історичних наук, професор, Інститут монголознавства, буддології та тибетології Сибірського відділення Російської академії наук (670047, Росія, м. Улан-Уде, вул. Сах'янової, 6) e-mail: [email protected]Самдангійн Цедендамба, доктор (Ph), професор, Інститут суспільствознавства, Монгольський державний університет (Монголія, Улан-Батор) e-mail: [email protected]
Сучасні процеси у монгольському буддизмі: 1990-2007 рр.1
У статті проаналізовано зміни у монгольському буддизмі, що відбулися після початку процесу демократичних перетворень у державних та громадських сферах життя Монголії. Розглянуто нові закони та укази, що регулюють відносини між державою та релігійними організаціями, простежено зміни у традиційних релігіях, а саме в ісламі та шаманізму, поява та поширення нових для Монголії релігій та релігійних течій. Особливо докладно показаний процес відновлення буддійської церкви як соціального інституту, і навіть основні проблеми сучасного періоду його становлення. Буддизм став одним із основних факторів консолідації різних соціальних груп монгольського суспільства та формування національної самосвідомості, які вилилися у всемонгольський рух за відродження буддійських традицій. У зв'язку з чим зріс інтерес всіх верств монгольського суспільства до буддизму, суттєво виріс громадський престиж релігій та релігійних організацій загалом, активізувалася діяльність усіх конфесій. Виявлено, що в результаті трансформації суспільства релігійний фактор вийшов за межі конфесійної сфери та став значною складовою етнокультурної ідентифікації різних груп населення. Особлива цінність цієї статті полягає в її джерельної базі, при її написанні були використані результати соціологічних досліджень, проведених монгольськими вченими.
Ключові слова: Монголія, 1990-2007 рр., відродження буддизму, традиційні та нові релігії Монголії.
1 Публікація підготовлена в рамках спільного проекту СО РАН та АН Монголії та Міністерства освіти, культури та науки Монголії № 17 “Монголія-Сибір у ретроспективі століть” та гранту РДНФ 14-01-00344 “Реалії чернечої дисципліни у буддизмі”.
© Ванчикова Ц. П., Цедендамба С., 2014
Tsymzhit Purbuyevna Vanchikova,
Професор, Institute of Mongolian, Buddhist and Tibetan Studies of SB RAS (6 Sakhyanova St., Ulan-Ude, Russia, 670047) e-mail: [email protected] Samdangiyn Tsedendamba, Doctor, Professor, Social Science Institute, Mongolian State University, (Mongolia, Ulan-Bator) e-mail: [email protected]
Modern Processes in the Mongolian Buddhism: 1990-20071
Матеріали analyzes зміни в Mongolian Buddhism, що відбулося після початку демократичної перетворення держави і громадських сфер життя в Mongolia. Кілька нових законів і декретів регулюють відносини між державами і релігійними організаціями, були сприйняті, громадяни, що регулюються змінами в інших традиційних religions, подібно до Islam and shamanism, emerence і spread of new for Mongolia religions and religious movements. Процеси реконструкції і реконструкції buddhist kostel як соціального інституту, і основними категоріями сучасного періоду його формування є show in details. Buddhism є одним з основних factors consolidation of divers social groups of Mongolian society and formation of national consciousness, which resulted in pan-Mongol movement for revival of the Buddhist traditions. У зв'язку з тим, що інтерес всіх союзників Mongolian society до buddhism був значно розвинений, як добре, як громадська політика religions і релігійних організацій і дій all confessions in general. Це було свідомо, що як результат transformation society religious factor є як religious sphere and became a значущий компонент етно-культурного identifikation of different ethnic groups Mongolian population. Спеціальне значення цієї статті є в її джерелах. Матеріал є написаний на основі соціологічних surveys conducted by Mongolian scientists.
Keywords: Mongolia, 1990-2007, відновлення Buddhism, традиційні і нові religions of Mongolia.
Демократичні перетворення, розпочаті Монголії наприкінці 80-х - початку 90-х гг. минулого століття, торкнулися всіх сфер життя держави і суспільства. Вони не могли не позначитися і на буддійській церкві Монголії.
У статті розглянуто зміни, що відбулися: а) у самому монгольському суспільстві, б) на державно-законодавчому рівні, та в) усередині самої буддійської конфесії.
1. Після краху соціалістичних ідей і ідеалів, в утвореному вакуумі буддизм зіграв одну з основних ролей у консолідації різних соціальних груп монгольського суспільства та у формуванні національної самосвідомості, що вилилося у всемонгольський рух за відродження буддійських традицій. Звернення до своєї історичної спадщини стало одним з важливих факторів національно-куль-
турного відродження монгольського народу У зв'язку з чим значно зріс інтерес всіх верств монгольського суспільства до буддизму, суттєво виріс суспільний престиж релігії та релігійних організацій, активізувалася діяльність усіх конфесій. Стали відновлюватися традиційні релігійні інститути, які існували до закриття монастирів у період тотальної атеїстичної кампанії 1930-40 років. Релігійні організації та об'єднання віруючих стали претендувати на участь у вирішенні широкого кола соціальних проблем, на свою присутність у багатьох сферах життя, включаючи ті, які традиційно вважаються світськими. Релігійний чинник вийшов межі конфесійної сфери і став значною складовою етнокультурної ідентифікації різних груп населення.
Одним з найбільш масштабних заходів початкового етапу відродження буд-
1 Записи існують у виконанні художніх проектів сибірської літери російської академії академії і AN Mongolia і міністерства освіти, культури і академії монголів No. 17 “Mongolia-Siberia in retrospective of centuries” and RHSF 14-01-00344 grant “Realities of monastic discipline in the Buddhism”.
дизма з'явилося всенародне рух відновлення статуї Чжанрайсіга, розпочате групою відомих монгольських діячів культури та науки 1988 р. і підтримане урядом. Ця статуя, споруджена в Хурее в 1911-1913 рр. за указом VIII богдо-гегена і стала символом незалежності Монголії та звільнення від маньчжурської династії, у 1937-1938 рр. була зруйнована. Першого січня 1989 р. цією ініціативною групою було утворено Монгольський культурний фонд, завдяки активній діяльності якого та зусиллями всього монгольського народу у 1994 р. статую Чжанрайсіга було відновлено.
У 1990 р. був організований Союз віруючих буддистів Монголії (Монгол Бурхани шашинтан CYCЕгтний холбоо), метою якого було об'єднання та координування спонтанного всемонгольського руху з відродження буддійських традицій у країні, реставрації старих та будівництві нових данців та релігійних об'єктів. партії, такі як, наприклад, Демократична партія віруючих Монголії (Монголин шашинтні ардчілсан нам); деякі політичні партії, які стали включати до своїх програм пункти, пов'язані з релігійними ідеями та гаслами, а самі представники буддійської конфесії стали брати участь у громадській та політичній діяльності.
Новим явищем стала поява різних центрів вивчення буддійської культури, а також різноманітної друкованої продукції релігійного змісту, значних наукових досліджень, публікацій буддійських текстів, книг і брошур, періодичних видань, газет і журналів, що видаються як віруючими, так і буддійськими організаціями.
2. Ситуація, пов'язана з різким зростанням впливу релігії на соціальне та політичне життя монгольського суспільства, не могла залишитися поза увагою законодавчих органів Монголії. Тому, перш за все, в 1992 р. в нову Конституцію Монголії була включена стаття, що визначає взаємовідносини між державою і церквою і яка проголошує, що перше забезпечує захист релігії, а остання повинна надавати пошану і повагу державі (глава 1, стаття 9, пункт 1). За президента Монголії було створено Раду у справах релігій, до якої увійшли провідні вчені-релігієзнавці країни, представники релігійних конфесій Монголії.
До традиційних релігій Монголії крім буддизму належать іслам для монгольських казахів та шаманізм.
За кількістю віруючих після буддизму йде іслам. Іслам – традиційна релігія монгольських казахів; за роки соціалізму вплив ісламу дещо ослаб, але за останні роки зміни позначилися і на ситуації з цією конфесією. Розселення казахів нерівномірне, вони селилися здебільшого у прикордонних районах, і тому основні прихильники ісламу проживають у Баян-Ульгійському аймаку, Дархані, в Ерденеті та Улан-Баторі.
У жовтні 1990 р. в Улан-Баторі було створено Товариство мусульман Монголії (Монголин Мусульмани нійгемлег), що зіграло велику роль у відродженні ісламу. Це суспільство у липні 1992 р. було перейменовано на «Релігійний центр монгольського ісламу» (Монголин іслам шашни тев). Метою цього товариства, а згодом і центру, були відродження традицій ісламу, захист прав мусульман Монголії, організація паломництв (хаджів) у Мекку, будівництво мечетей та шкіл, підготовка священнослужителів, встановлення зв'язків із закордонними мусульманськими центрами. В рамках діяльності цих організацій кілька тисяч людей пройшли початкові курси з ознайомлення з основами ісламу, Корану, навчання молитов арабською мовою. У 1990 р. сучасною казахською мовою з арабської був перекладений Коран і поширений серед населення. Перша мечеть була побудована в 1992 р. коштом, виділеним різними закордонними та монгольськими благодійними організаціями. Загалом нині збудовано понад 30 мечетей, більшість із них у Баян-Ульгійському аймаку. Особливо активізувалися зовнішні зносини останніми роками.
У аналізований період приділялося особливу увагу навчанню та підготовці служителів. Поряд із відправленням підлітків до релігійних шкіл Туреччини, Казахстану та інших країн, у 1993 р. у центрі Баян-Ул-гійського аймаку була заснована мусульманська школа-медресе. За період близько 3 000 дітей прослухали початковий курс основ ісламу. З 1990 по 2006 р. більше 970 молодих людей пройшли навчання у мусульманських країнах, не лише у релігійних, а й світських навчальних закладах.
На відміну від представників буддизму та шаманізму, проникнення в їхні лави інших релігій викликає протидію з боку віруючих ісламістів. Так, наприклад, у 1993 р. зірвалася спроба німецької протестантської організації, що прийшла під ві-
будинок благодійної організації Червоного хреста, побудувати християнську церкву. У Баян-Улгійському аймаку немає жодної християнської організації чи представництв нових конфесій, які у Монголії повсюдне поширення.
Ставлення до релігії етнічних груп населення Монголії.
Етно-групи халха ка- захи буря- ти дурбети баяти уріан- хай інші
Відсоток віруючих 69,6 83,3 79,9 68,4 66,7 60,0 60,6
З таблиці видно, що максимальний відсоток віруючих серед монгольських казахів. Після них йдуть буряти та халхасці. З опитаних казахів 96% – віруючі мусульмани, 35% – вірять в Аллах тенгерт.
Шаманізм - одна з найдавніших форм релігії у монголів. Зараз шаманізм відроджується серед монгольських бурятів, дархатів, дурбетів, урянхайців, халхасців. Шамани і шаманки мають спадкове коріння, а також знову проголошені шамани і шаманки, на прохання населення вільно виконують різні обряди і це не суперечить монгольським законам.
У 1995 р. вийшло офіційне урядове рішення Президента про шанування згідно з давньою монгольською традицією 4 гірських вершин - Богдо-хан, Хайрхан вул, Хан Хентій (Бурхан Халдун) вул, Отгонтенгер вул. Пізніше до шанування цих 4 гір додали шанування Дарганган Алтан-Овоо. Культ овоо (обо) - звичай, властивий шаманізму, пізніше інкорпорований буддизмом.
Деяка частина шаманів стала працювати офіційно, зареєструвавшись у міністерстві юстиції Монголії, але більшість діє приватно, не об'єднуючись між собою. Наразі офіційно зареєстровано 6 шаманських об'єднань (організацій). Ці організації є об'єднання шаманів, пов'язаних між собою або за лінією наступності або за територіальною ознакою. Так, наприклад, шаманський центр «Беєгійн тенгрійн CYлдер холбоо» об'єднує шаманів та шаманок, вихідців зі Східного аймаку (Дорнод аймак). Цей центр створений Тумербаатар, сином відомого Церен-зааріна.
Інтерес представляє діяльність зареєстрованого в 2009 р. шаманського цін-
тра «Хар цагаан Cyлденій мергелійн ергеє», очолюваного шаманом Бямбадоржем, вихідцем з Кобдоського аймака, званого Державним шаманом-заарином (Терійн заарін беє). Цей титул він отримав за здійснення державного обряду шанування гори Бурхан Халдун, починаючи з
1995 [Докладно див: 2, 3].
Нині за неофіційними даними налічується понад 500 шаманів та шаманок.
Шаманізм сьогодні відроджується як невід'ємна частина монгольського традиційного світогляду та культури. Діяльність шаманів і шаманок не обмежується лише обрядовою сферою, скоєнням магічних шаманських обрядів та ритуалів, вони стали відігравати значну роль у житті суспільства та держави, підтвердженням чого є діяльність шамана Бямба-доржа. Шамани стали активно співпрацювати між собою, встановлювати відносини із шаманами з інших країн, більшість із них відкрита для спілкування. Значно збільшилася кількість послідовників шаманізму, що звертаються до шаманів з особистих треба, кількість учасників обрядів шанування. Слід зазначити відхід частини монгольського населення буддизму до шаманізму, чого не спостерігалося раніше.
Розповсюдження нових релігій. З 1990-х років. у Монголії стали поширюватися нові віровчення, не традиційні для Монголії, що можна пояснити інтересом монголів до іншої культури та релігії після багатьох років закритості суспільства. Задовольняючи головним чином цей інтерес і проникали нові релігії. Насамперед, це відноситься до християнських релігій.
Християнство поширене майже в усіх країнах світу, має багато напрямків, в історичному процесі найбільше видозмінювалося, пристосовуючись до різних історичних та політичних обставин.
Поширення християнства в Монголії не нове явище, але з погляду сучасних умов та суспільних реалій – нове.
Однією з перших розпочала роботу християнська організація «Ертонційний езній чуул-ган», яка з 7 жовтня 1990 р. стала регулярно в неділю проводити збори віруючих. За короткий період часу вона набула великої популярності та кількості своїх послідовників. За період майже у всіх аймаках Монголії відкрилися її відділення.
(Монголин Біблійний нійгемлег). Ця організація активно співпрацює із християнськими організаціями інших країн. Одними з перших розпочали свою діяльність в Улан-Баторі такі організації:<^^рдийн гэгээ», «Шинэ амьдрал», «Гэрэлт ирээд^й», «М°нхийн гэрэл», «Ес^сийн гэрэл», «М°нхийн гэгээ», «Антиох», «Шинэ апостолын с^м хийд» и т. д. Многие из них организовали отделения в аймачных центрах. К середине 1990-х гг. по неполным официальным сведениям число их адептов превышало 4 500 человек.
З 1996 р. функціонує інститут богослов'я або Центр вивчення Біблії. Цілями та завданнями даного центру є викладання історії християнства, теології, тлумачення Біблії парафіянам, підготовка кадрів священиків (ступінь бакалавра), які можуть надалі проповідувати.
З'явилися церкви католиків, православних, англіканців, апостольських, пресвітеріанців, баптистів, адвентистів, методистів, мормонів, свідків Єгови. Ці віровчення проникали зі США, Японії, Південної Кореї, Німеччини, Англії та мають свої відмінні риси. Поширена практика відправлення монгольської молоді навчання за кордон інститути богослов'я.
Крім християнських течій, з'явилися об'єднання інших релігій. Наприклад, у 1992 р. розпочали свою діяльність «Монголин Ананда Марга нійгемлег», «Монгол оюутни Ананда Марга холбоо», у травні 1993 р. - «Монгольське суспільство Бахаї», в 1996 р. - муністи. Також відкрилося кілька храмів-центрів Шрі Чінмой та йоги.
За останні роки в кількісному відношенні вони починають займати лідируючу позицію. Динаміка зростання чисельності протестантських об'єднань дозволяє говорити про зростання їхнього впливу серед монгольського населення. Їхня кількість вже перевищила кількість буддійських організацій: якщо у 2007 р. налічувалося 143 християнські об'єднання, то у 2009 р. було зареєстровано було 160 і близько 60 перебувають у стадії реєстрації або діють без реєстрації. Представники об'єднань протестантської спрямованості, які мають понад 100 церков, об'єдналися у «Союз Євангелістів», їхня чисельність понад 35 000 осіб. Ці об'єднання перебувають у міцній з економічної погляду позиції, вони стабільно розвиваються. Християнські об'єднання відкривають свої філії в сільській місцевості, орієнтуючись на найширші верстви населення, вони проводять дуже інтенсивну роботу із залучення нових членів.
Без сумніву нові релігійні об'єднання почали впливати на духовні, культурні, суспільні та етно-політичні процеси в країні, що викликає певну стурбованість традиційно настроєних кіл суспільства. Їх особливе занепокоєння викликає активне залучення монголів у ці об'єднання та швидке розширення їх чисельності.
За соціологічними дослідженнями 2006 р. майже 80% віруючих складають послідовники буддизму, 10% – ісламу, 10% – християни. Враховуючи розширення впливу шаманізму та християнських номінацій, можна сказати, що в даний час релігійна картина змінилася і що назріла необхідність проведення нових досліджень та детальнішого вивчення релігійної ситуації в країні в цілому.
Змінились і віруючі, і ченці. Сучасні віруючі в кількісному відношенні значно помолодшали, у цивільному відношенні стали більш освіченими, обізнаними в багатьох сучасних знаннях, що спираються на принципи свободи віросповідання і свободу вибору релігії, мають глибшу внутрішню переконаність, вірують по необхідності/потреби, в релігійних діях більше принципи, що більше цінують користь і блага цього життя, а не в подальшому житті.
Слід сказати, що сучасні процеси, що відбуваються в релігійному житті монгольського суспільства, подальший розвиток цього процесу, майбутній стан та перспективи, значною мірою залежатимуть від взаємовідносин традиційної та нетрадиційної релігії та перебувають у тісному взаємозв'язку з процесом суспільних змін у Монголії. Хоч би як відроджувалися, активізувалися релігійні конфесії в монгольському суспільстві, вони вже не можуть повністю підпорядкувати чи опанувати суспільство, як раніше. Монгольське суспільство керується громадянськими позиціями, сучасними звичаями та взаємовідносинами. Проте вже з'явилися умови, обставини, за яких не можна недооцінювати вплив релігії чи дійову роль релігії.
А загалом релігійна ситуація у сучасній Монголії характеризується високим рівнем релігійної свободи.
3. Підтримка традиційної, чільної нині релігії - буддизму виявляється державному рівні, спостерігається релігійний аспект образова-
ня у школах, інститутах. Відповідно до закону від 11 листопада 1993 р. про відносини між державою і релігією («Тер, CYм хийдийн ха-рилцааны тухай хууль») - буддизм на відміну від інших віровчень визнаний головною релігією (Тереєс Монгол Улс дахь буд-динхур Yзне).
Однією з перших постанов Народного Хуралу за № 10 від 22.02.1990 р. була постанова «Про питання відновлення низки монастирів», яка передбачала почергове планомірне, а не безладне відновлення буддійських монастирів, починаючи з таких відомих і великих монастирів, як Ердені , Амар-баясгалант, Баруун-хурее та ісламської мечеті в Баян-Улгейському аймаку. У зв'язку із зазначеною постановою було розпочато роботи з їх реконструкції. Але ця постанова не змогла стримати стихійний процес відновлення зруйнованих і будівництва нових данців і дуганів, що почався одночасно по всій країні.
Наступний указ президента «Тер CYм хийдийн харилцааг зохицуулах тухай» був опублікований 21 грудня 1990 р. за № 55. Цей указ регулював взаємовідносини між державою і церквою, дозволяв будівництво та відновлення монастирів, служб з урахуванням сучасних умов, ініціював роботу зі встановлення богослужінь монгольською мовою, про зміцнення та дотримання монастирських та чернечих правил.
Як відомо, до 1990 р. в Монголії офіційно діяв лише один монастир Гандантегченлін, служби в якому були відновлені в 1944 р., у ньому на початок періоду демократичних перетворень налічувалося близько 100 лам.
Збільшення числа монастирів викликало необхідність у створенні єдиного органу, що координує та об'єднує діяльність віруючих та монастирів по всій країні. З цією метою восени 1991 р. понад 100 представників від 60 монастирів, буддійських організацій та громад зібралися на перший монгольський буддійський з'їзд, на якому був заснований Центр монгольських буддистів (Монголин Бурхан шашинтні тев), а монастир Ґантантегченлін . Однією з відмінних рис цього періоду є те, що монастирі почали відновлюватися не
тільки на колишніх місцях, а й будуватися на нових місцях, виходячи з релігійних потреб населення.
До 2004 р. в Монголії налічувалося вже 160 релігійних будівель і буддійських об'єднань різного типу - дацани і дугани, що відрізнялися за сферою своєї діяльності, фінансовими та економічними можливостями, чисельністю та складом ченців, прихильністю до тієї чи іншої школи буддизму, статуту, обрядів та ін. Ці дацани по 21 аймакам Монголії та Улан-Батору (разом у 22 адміністративно-територіальних одиницях) розподілені не рівномірно: в Орхонському, Дарханському, Гобі-Сумберському за 1 дацаном, Південно-Гобійському, Селенгінському, Баян-Уль-гійському по 2 , у Східно-Гобійському -
3, Східному, Кобдоському по 4 дацана, Гобі-Алтайському - 5, Сухебаторському - 7, Південно-Хангайському, Булганському - 8, Убсунурському аймаку - 9, Центральному, Кубсугульському, Хентійському - 10, Архангайському - 11, Баян Завханському –14, Улан-Баторському – 18, Середньо-Гобійському – 19.
Кількість монастирів та чисельність віруючого населення в даному випадку не взаємопов'язані, так, у Дундгобійському аймаку з населенням у 51,5 тисячі людей налічується 19 монастирів, а в Улан-Баторі з населенням 760,1 тис. – всього 18 .
Зараз буддійські монастирі в Монголії діляться за віровченням - на жовтошапкові та червоношапкові; з організаційної діяльності - на буддійські монастирі та різновиди буддійських сект; на прихильників традиційності та прихильників нових напрямків; за ламським складом - на чоловічі чернечі громади та на жіночі; за спеціалізацією – медичні (мамба), астрологічні (зурхай), філософські (чойра), тантричні (джуд) тощо; за майновим станом - приватні та громадські; за джерелами доходів - існуючими на внутрішні доходи від своєї діяльності та зовнішні пожертвування; за інтересами - об'єднані, автономні, самостійні і т. д. З'явилися релігійні школи різних рівнів, головним з яких є буддійський університет при монастирі Гандантегченлін.
У вищезгаданих монастирях налічується понад 2 500 лам і близько 800 послушників і мирян [там же], які, крім отримання початкових богословських знань, займаються обслуговуванням та веденням монастирського господарства. Рівень знань самих лам також відрізняється. Так, у сільських місцевостях основну частину духовенства спів-
ставляють лами-самоучки, що не мають достатньої кваліфікації.
Зміни відбуваються також і всередині чернечого середовища. Більшість сучасних ченців здобувають базову світську освіту, їхня діяльність проникає в багато сфер суспільного життя. Вони, з одного боку, суворо дотримуються обітниць та чернечого статуту, з іншого - змушені приймати та пристосовуватися до сучасних реалій. Якщо раніше монастирське і світське життя були суворо розділені між собою, то зараз спосіб життя мирянина та лами, якщо не враховувати відмінностей в одязі та роді занять, майже не відрізняються. Більше того, є лами, які беруть участь у виборах до Народних Хурал. З'явилися також жінки-монахині, жіночі монастирі, однак слід зазначити, що жінок-монахинь небагато.
Подальша доля релігії дедалі більше залежить немає від віруючих, як від духовенства. Сучасне духовенство слід розглядати як складову частину суспільства, що також переживає оновлення та перетворення.
В останні роки через відхід з життя найстаріших лам виникла проблема в нестачі кваліфікованих священнослужителів, деякі сомонні монастирі спорожніли, а в інших богослужіння проводяться нерегулярно, тому однією з найгостріших нагальних проблем, що стоять перед буддійською церквою Монголії, є проблема підготовки та навчання молодих , утворених ченців, що відповідають вимогам нового часу Слід зазначити відсутність єдиної політики та узгодженості між буддійськими релігійними організаціями.
Однією з тенденцій у сучасному буддизмі є рух за проведення богослужінь і ритуалів монгольською, а не тибетською мовою. Так, у двох монастирях продовжують традицію, започатковану ще у XVIII столітті Нейджітойном та його учнем Мерген-гегеном уратським.
Крім внутрішніх причин такого активного процесу відродження буддизму слід назвати і зовнішні, пов'язані з розширенням міжнародної діяльності, і інтересом до процесів, що відбуваються в Монголії, з боку зарубіжних релігійних діячів високого рангу, представників зарубіжних релігійних організацій. Візити до Монголії Далай-лами в 1992, 1995,
1996 р., візит IX Богдо-гегена в 1999 р. - стимулювали зростання релігійності серед монго-
лов. Діяльність та особистий приклад Бакула Рінпоче, який був понад 10 років послом Індії в Монголії, і Гур Діваа Рінпоче, який став громадянином Монголії, також сприяли відродженню буддизму. Великі зарубіжні буддійські організації почали відкривати свої представництва та філії у Монголії. Діяльність Далай-лами та інших вищих буддійських ієрархів відкрили монгольський буддизм для зовнішніх зносин. Так, кілька десятків молодих хувараків із Монголії навчаються у буддійських монастирях за кордоном за коротко- та довгостроковими програмами. За період, що описується, зміцніли зарубіжні зв'язки монгольських буддійських організацій, а Гандантег-ченлін став членом багатьох міжнародних буддійських організацій.
Разом з тим, на тлі відродження буддійської релігії, будівництва нових та відновлення старих монастирів, збільшення кількості віруючих та осіб духовного звання, спостерігаються і деякі негативні моменти, пов'язані, перш за все, з відсутністю досвіду роботи в умовах, що змінилися, і жорсткої конкуренції з боку нових, нетрадиційних для Монголії релігій, що мають великий практичний досвід місіонерської діяльності, переважно християнського штибу.
Сучасні буддійські організації як громадські інститути мало ефективно працюють на ниві морального та етичного виховання своєї пастви, надання відповідного обслуговування духовних потреб населення. У зв'язку з чим зменшується чисельність віруючих, а діяльність лам піддається критиці. Перестали відкриватися і відновлюватися дугани, більше, деякі раніше відновлені дугани і дацани, припинили свою діяльність. З більш ніж 160 відкритих дацанів, дуганів та молелень постійно діють лише близько 100, у яких проводяться щоденні служби, решта працюють сезонно [там же].
Ще одна з несприятливих сторін сучасної ситуації – це рівень освіченості духовенства. Наприклад, із загальної кількості лам понад 50% люди старше 60 років. Тільки один із трьох у дитинстві був послушником, з 10 ченців не більше однієї людини, яка деякий час проходила підготовку в монастирі Гандантегчен-лін, який відновив свою діяльність у 1944 р. Крім того, рівень світської освіти сучасних лам досить низький,
дуже мало лам з повною світською середньою освітою.
З'явилися нові перспективи у взаєминах між релігійними конфесіями та державою. У 1998 р. під заступництвом президента Монголії пройшла теоретико-практична конференція з питань взаємовідносин між державою та релігією «Відносини між державою та релігією: сучасний період», на якій були підбиті підсумки змін у релігійній ситуації в країні та висловлені пропозиції щодо покращення та вдосконалення процесу відродження релігійних конфесій.
Перед буддійською конфесією, яка продовжує залишатися основною релігією монгольського народу і значною мірою зберігає свій вплив на життя країни, ставиться завдання більш активної участі в
суспільного життя, висувається вимога про зміцнення її позицій у суперництві з нетрадиційними релігіями, про необхідність реформування її діяльності та проведення обновленських заходів з метою адаптації до громадських змін, що відбуваються, упорядкування адміністративно-управлінської системи та контролю над монастирями; Одним з найголовніших питань, що стоять перед церквою, є питання про те, яким має бути процес відновлення буддійської церкви, хто і як повинен його проводити.
На сьогоднішній день є очевидним те, що буддійська релігія глибоко ввібралася в буття, культуру, психіку, національну самосвідомість монголів, і вона як хранителька традицій виконує в суспільстві функцію стійкості.
Список літератури
1. Батирбек Х. Монгол дах Іслам шашни дахін сергелт, оноогійн байдал // Філософії, шашин судлал. 2007. № 277 (38).
2. Бямбадорж Д., зайран Монх тенгерійн шашин, 6єє мєргєл. УБ., 2008.
3. Саруулбуян Ж. Бурхан халдун Хайрхан тенгер тайлга. УБ., 2006.
4. Тєр CYм хійдійн харілцаа: Орчин Yе. Онол-практик бага хурлин матеріал. УБ., 1998.
5. Цедендамба С. Монгол дах шашин, с^сег бішрелійн т л л байдал, хандла-га, філософійн шинжлех ухаани зерег горілсон дисертацій. Улаанбаатар, 1999.
6. Цедендамба С. Монгол дах шашини нехцєл байдал (XX-XXI зууни зааг Yе).
УБ., 2003. С. 68.
1. Batyrbek Kh. Mongol dakh’ Islam shashny dakhin sergelt, onoogiin baidal //
Filosofii, shashin sudlal. 2007. № 277 (38).
2. Биамбадорж Д., заіран Монк tengeriin shashin, bee mergel. UB., 2008.
3. Saruulbuyan Zh. Burkhan khaldun Khairkhany tenger tailga. UB., 2006.
4. Ter sYm khiidiin khariltsaa: Orchin Ye. Onol-praktikiin baga khurlyn матеріал. UB.,
5. Tsedendamba S. Mongol dakh' shashin, s^seg bishreliin t°l°v baidal, khandlaga, filosofiin shinzhlekh ukhaany zereg gorilson dissertats. Ulaanbaatar, 1999.
Монастир Ердене-Зуу знаходиться на території Хархорін сомона Өвөрхангай аймака.
Монастир Амарбаясгалант, збудований у XVIII столітті на згадку про Богдо-гегена Занабазара, був відновлений з ініціативи посла Індії в Монголії Бакула Рінпоче. Найбільшим монастирем сьогодні є Гандантегченлін у центрі Улаанбаатара.
Ансамбль юртоподібних храмів утворює монастир Дашчойлін. Храм бодхісаттви Авалокітешвари «Мегжид Жанрайсег» - це одна з головних визначних пам'яток Улаанбаатара.
Дашчойлін був відремонтований і відкритий ще в 1990 р. з ініціативи та завдяки зусиллям лам монастиря. В даний час Дашчойлін складається з трьох храмів (дуганів), у ньому налічується понад 150 лам. У тому ж році було відкрито монастир Амарбаясгалант. Було відремонтовано та відновлено багато невеликих храмів та монастирів.
Монастир Дашчойлін розпочав здійснення проекту з відновлення храму Майдара (Майтреї), демонтованого за часів сталіністського терору в країні. У храмі була 25-метрова статуя Майдара. Ще один великий московський храм, храм Чойджин-лами, функціонує як музей буддійського мистецтва.
Досить цікавий приклад у сенсі пошуку та залучення коштів був проект відновлення монастиря Балдан Барайван. Відновлення проходило в рамках Туристичної програми відновлення культурних пам'яток (The Cultural Restoration Tourism Project - CRTP). Суть програми полягала в тому, що монастир відновлюється за рахунок залучення туристів-добровольців, які одночасно дають кошти на реконструкцію монастиря, і виступають як робоча сила. Проект стартував влітку 1999 р. Закінчив відновлювальні роботи у 2005 р.
Слід врахувати, що у більшості випадків відновлення монастиря означає, що він придатний для богослужінь, але далеко не завжди там можуть проживати ченці. Монастир Бетуб хийд, заснований 1999 р. Бакулою Рінпоче у Улаанбаатаре - майже єдиний монастир Монголії, повністю пристосований для постійного проживання у ньому ченців.
Поряд із відновленням звичайних храмів слід зазначити появу в Монголії жіночих монастирів. Головним жіночим монастирем вважається Төгс Баясгалант, що відкрився в 1994 р. (на момент відкриття в ньому було близько 20 монахинь). 1997 р. з'явився монастир Нархажид. Обидва монастирі знаходяться в Улаанбаатарі. У 2001 р. з'явилася жіноча чернеча громада, що утворилася за підтримки лам-представників «Фонду збереження традицій Махаяни».
Протягом кількох століть буддизм був головною релігією у Монголії. Буддійська теорія та практика тут "з'явилися основою для створення системи цінностей, що визначає мислення та буття народів Центральної Азії". На початку XX ст. у Монголії налічувалося 747 монастирів та кумирен, близько 100 тисяч ченців.
Близько 53% населення Монголії вважають буддистом. Буддизм чи ламайзм у Монголії має певну національну специфіку. Варто зазначити, що і церков вдвічі більше, ніж буддійських.
За результатами перепису в столиці Монголії діють 372 церкви та релігійні організації. У це число входять церкви та релігійні організації (без дозволу і з дозволами), що представляють майже 10 видів релігій та конфесій. У тому числі 61,3% - християнських, і близько 28,5% - буддійських напрямів.
Проникнення буддизму в Монголію та історичні свідчення дають підстави стверджувати, що, починаючи з ІІ. до зв. е., протомонгольські народи (хунну, сяньбі, кидані) були знайомі з буддизмом. У стародавні держави біля Монголії буддизм проникав з Індії через согдійську культуру. Друга, більша хвиля прийшла з Тибету в XIII столітті, коли син Өгөдей-хана - Годан запросив до себе главу школи сакья - Кунга Гьелцена для того, щоб він став його духовним наставником. За правління хана Хубілая до Монголії прибув наступний глава школи сакья – Пхагпа-лама. За наказом Хубілая він розробив нову писемність (монгольський квадратний лист) для головних мов імперії Юань - монгольської, тибетської, уйгурської та китайської, щоб забезпечити культурну єдність народів держави, а також для транслітерації санскритських текстів. У цей час до Монголії прийшли також вчителі традиції Каг'ю, найпомітнішим з яких був Карма-багші. Буддизм був оголошений Хубілаєм державною релігією імперії Юань.
Третя хвиля буддизму прийшла в Монголію в результаті зустрічі третього глави буддійської школи гелуг Сонам Джамцо з правителем туметів Алтан-ханом в 1578 році. Під час цієї зустрічі і виник титул «Далай-лама», який був написаний на золотому друку, врученому Алтан-ханом ієрарху Тибету. Цього разу монгольський народ виявився більш підготовленим до сприйняття нової релігії.
Монголи допомогли тибетцям об'єднати їхню країну під єдиною владою. Їхні дії не лише сприяли централізації Тибету та піднесенню школи сакья, а потім гелуг, а й подальшому розвитку тибето-монгольської цивілізації.
За соціалізму, тобто в 1949 році в Улаанбаатарі «для потреб віруючих» був наново відкритий Гандантегченлін. З 1970 року при ньому діє буддійський університет ім. Г. Занабазара, який готує кадри буддійського духовенства для Монголії та Росії. Буддійська Асоціація Монголії входить як член «Всесвітнє братство буддистів». З 1969 року вона також є членом Азіатської буддійської конференції за мир, штаб-квартира якої знаходиться у Улаанбаатарі. Раз на два роки тут відбуваються її генеральні конференції, видається журнал «Буддисти за мир».
До 2011 року в країні налічувалося близько 170 буддійських храмів та монастирів та 5000 лам. Були виявлені і монгольські переродженці (хубілгани), серед яких переродження Донкор-Манджушрі-Геген, Ламин-Геген, Джалхандза-хутухти, Ханчін Рінпоче, Гачен Рінпоче, Саріадорж-Номун-хана, Дугар-зайс. В даний час вони навчаються в Індії, в Гоман данці.
Далай-лама традиційно користується особливою популярністю та повагою серед монгольських буддистів. Він відвідував Монголію 6 разів – у 1979, 1982, 1991, 1994, 1995 та 2002 рр., на запрошення монастиря Гандан. У цьому Далай-лама жодного разу був офіційно прийнятий представниками монгольського уряду, крім першого свого візиту 1979 р.
Здрастуйте, дорогі читачі – шукачі знань та істини!
Сьогодні ми пропонуємо вам подумки переміститися в монгольські степи – ми відвідаємо монастирі Монголії.
Ми дізнаємось, які особливості мають монгольські монастирі, як вони називаються, коли з'явилися. Ми вибрали три цікаві, на наш погляд, храми і поспішаємо розповісти вам про них.
Унікальність монгольських монастирів
З давніх часів монголи були кочовим народом. Разом з будинками-юртами, величезними тюками з господарськими начиннями, меблями та одягом вони перевозили з собою перші храми – бурхани шашни хійд.
Вперше стаціонарний буддійський монастир монголів з'явився пізніше закінчення епохи середньовіччя, саме — 1585 року, північ від країни, в Халху. Місцеві буддисти називали його Ерден-Дзу.
На рубежі 17-18 століть, коли на чолі буддійської сангхи Монголії встав перший Богдо геген, у цій місцевості монастирі почали з'являтися один за одним. Їхнє будівництво та утримання підтримували всі верстви населення: імперська влада, хани, знатні люди та звичайні жителі.
Богдо геген - голова монгольського буддійського суспільства. Тут він вважається найвищим ламою буддизму Тибету слідом за Далай-ламою і Панчен-ламою.
До 1921 року по всій Монголії було понад тисячу храмів. Однак у цей час почалася революція, вчинена соціалістами, а за нею були репресії Чойбалсана. Їхніми жертвами стали буддійські ченці, а монастирські будівлі або руйнували, або конфіскували.
Нині ті храми, які дивом уціліли, повернули санґхе. Частину монастирів відбудували заново. Сьогодні в країні налічується близько двохсот монастирів та храмів.
У Монголії вони різні, і називаються по-різному:
- Хурее – монастир, де ченці мешкали постійно. Найвідомішим із них був Их-хуре – він був резиденцією Богдо гегена, яке територія розрослася до невеликого міста. Зараз хуре в Монголії немає.
- Суме – храм, у якому ченці збиралися лише у особливі святкові дні. Іноді суме називали відокремлений храм у складі монастиря. Тепер цією назвою називають храм будь-якого релігійного спрямування.
- Хійд – монастир, де раніше ченці вели затворницьке життя. У наш час так називають будь-який буддистський монастир.
У Монголії словом «суме» називають усі храми, а словом «хійд» – монастирі.
А зараз ми хочемо розповісти вам про три дивовижні святині Монголії, які абсолютно точно заслуговують на відвідування.
Найяскравіший
У самому центрі московського Улан-Батора, серед вузьких вуличок, старих кварталів, високих парканів та численних лотків з товарами височіє незвичайна будівля. Воно рясніє яскравими стінами, різнобарвним черепичним дахом, а на території грає буйство природних фарб: квіти та соковита зелень.
Місцеві жителі знають, що це є монастир Гандан. Ним він відомий більше під назвою Гандантегченлін, що означає «Величезна колісниця справжньої радості». І навіть зовнішнім оздобленням Гандан виправдовує свою назву.
Він є найбільшим і найвідомішим храмом у монгольській столиці. Нині тут мешкає близько 850 ченців.
Головний вхід до Гандану, як і належить за буддійськими традиціями, виходить на південь. Його охороняють божества, зовнішній вигляд яких своєрідний і незвичний для тих, хто погано знайомий з
Найважливіша цінність монастиря – скульптура Авалокітешвари – будди милосердя. Його тут називають по-своєму – Мегджід Джанрайсег. Його статуя примітна тим, що височіє на 26 метрів і повністю вкрита позолотою.
Початок було покладено, коли в першому десятилітті 19 століття від чинного монастиря Чжебцун Дамбо відокремився клас з вивчення догм буддизму. Через тридцять років заснували перший дерев'яний храм із позолоченим дахом, а ще за кілька років – дерев'яний. До кінця 19-го століття Гандан досяг піку процвітання – тут зупинялося близько 14 тисяч лам.
У тридцяті роки минулого століття країною пройшла хвиля репресій, яка не оминула Гандан стороною. Але вже до 1950 року його знову відкрили, провівши капітальну реставрацію.
З того часу монастир зажив новим життям. У наш час Гандан – цілий монастирський комплекс, куди щодня стікаються монголи-буддисти та цікаві іноземні туристи.
Тут знаходяться три головні храми:
- Цогчин;
- Мегджіт Джанрайсег – храм, де зберігається та сама однойменна статуя.
Їхня архітектура самобутня, а фасад дивує дерев'яним різьбленням та живописом.
На території також знаходяться численні ступи, пагоди та головне – духовна академія буддизму. Академія славиться тим, що у її бібліотеці налічується понад п'ятдесят тисяч священних книжкових та рукописних видань.
Навчання тут має тринадцять напрямків буддійського знання, у тому числі:
- філософія;
- мистецтва;
Відвідати монастир Гандан можна у будь-який день та абсолютно безкоштовно. Служба починається рано вранці та закінчується приблизно до 12 години. Решта бажаючих може прийти сюди з 9 ранку до 4 вечора.
Найкреативніший
У південно-східній частині Монголії, за півсотні кілометрів від міста Сайншанд, знаходиться ще один цікавий монастир – Хамарин-Хійд. Він був побудований в 1820 і тісно пов'язаний з ім'ям Данзанравжаа, який став видатним діячем «червоношапочників» та їх просвітителем.
Данзанравжаа змалку виховувався в монастирських стінах, бо після смерті матері бідний батько віддав його ламам, щоб він хоч якось вижив. Хлопчик був дуже здібним, заповзятливим, і це знайшло відображення у дорослому житті.
Маючи неабиякий талант, він написав сотню пісень, три сотні поем (причому половину з них – тибетською), різні релігійні праці, а також захоплювався живописом на полотні.
Зображення Данзанравджаа
За своє життя просвітитель зібрав велику колекцію цінних артефактів та збудував не один монастир, серед яких – Хамарин-хійд. Тут же Данзанравжаа влаштував свою резиденцію та заснував школу, де навчали різних напрямів гуманітарних наук та мистецтва:
- спів;
- живопис;
- танці;
- історія;
- тибетська абетка;
- нове для Монголії театральне мистецтво.
У наступне століття Хамарін-Хійд досяг піку свого розвитку. Тут утримувалося понад п'ятсот ченців. Однак із приходом 30-х років почалися репресії, і обитель закрили, попередньо практично зрівнявши із землею. Тільки на кінець століття її вдалося відновити.
Сьогодні монастир складається з двох головних храмів та чотирьох основних частин:
- зуун - східний;
- баруун – західний дацан;
- цохон;
- дуїнхер.
Популярністю у жінок користується будова маємо обоє. Воно формою нагадує груди, і дівчата вірять, що якщо прийти сюди і помолитися, це допоможе їм знайти кохану чи народити дитину.
Крім цього на території комплексу знаходиться так званий шамбалиний орон, оточений 108 ступами.
Є думка, що місцевість шамбалин орон має особливу енергетику, а деякі взагалі кажуть, що воно допоможе розкрити місцезнаходження Шамбали. Такі думки підтверджував і знаменитий учений та художник Микола Реріх.
На вершині з давніх-давен проводилися особливі обряди, підношення, тому навіть сьогодні це місце вважається дуже священним. При цьому вхід сюди дозволяється лише чоловікам. При практиці вони пишуть на листку бажання, спалюють його, а попіл розвіюють.
Дістатися Хамарин-Хійда можна поїздом або машиною. У головного входу є просторе автопаркування.
Наймальовничіший
Зовсім недавно – у 2011 році – за сто кілометрів від Улан-Батора був побудований монастир Аглаг. За кілька років він настільки полюбився монголам, що що вихідні вони приїжджають сюди як доторкнутися до духовного, помедитувати, а й просто відпочити, насолоджуючись єднанням із природою і тишею.
Панорама навколо справді прекрасна: високий схил, усаджений трояндами, усипаний квітучими чагарниками, гранітні камені химерних форм, гіллясті дерева, гірське джерело. Вода тут найчистіша, холодніша і кажуть, що її можна пити, не побоюючись за своє здоров'я.
Будівництво було проведено завдяки ламі Пуревбату на його історичній батьківщині. Йому разом із учнями вдалося звести монастир, прикрашений дивовижними барельєфами. Будівельний процес, до речі, не обійшовся без містичних прогнозів.
Коли було вирішено звести «монастир у пустелі» – саме так перекладається Аглаг – Пуревбат побачив уві сні великий камінь, і він знав, що на цьому місці треба звести фундамент. Так і сталося наяву: помічники лами, проводячи розкопки, знайшли великий камінь – там судилося вирости новій святині.
На знайденому камені вирубали мантру «Ом мані падме хум», а також зображення ящірки та скорпіона. Головний вхід з лівого боку охороняє лев із головою птаха, а з правого – бобер із риб'ячою головою. Внутрішнє оздоблення храму теж вражає: тут можна побачити зображення, трохи далі – пекла та раю, а також статую дакіні Янжиілхам – покровительки мистецтва.
Священний обхід Аглаг треба проходити проти годинникової стрілки. На всю прогулянку потрібно не менше години.
У монастирі можна помедитувати, зайти в музей, прогулятися кам'янистими стежками і навіть влаштувати невеликий пікнік. Якщо немає бажання брати їжу з собою, на території можна знайти кафе зі смачними місцевими та європейськими стравами. А любителі пригод та екзотики можуть тут заночувати, зупинившись в одній із гостьових недалеко від головної будівлі.
Будівля храму відкрита з ранку до 19-ї години. Символічний вхід коштує 5 тисяч тугриків, що дорівнює 120 рублям.
Висновок
І приєднуйтесь до нас – підписуйтесь на блог, щоб отримувати нові статті собі на пошту!
До зустрічі!
Колись можна було сказати: "Монголія - буддійська країна", і ця фраза давала вичерпну характеристику релігійного життя країни. Сучасна Монголія теж буддійська країна, але це вже не той буддизм і не та країна.
Ще на початку XX століття буддизм у Монголії домінував практично у всіх сферах життя. У країні налічувалося 747 монастирів та понад 100 тис. ченців – майже третина чоловічого населення країни. Буддійські монастирі були єдиними центрами освіти, освіти та медицини. У 1911 році, після падіння династії Цин у Китаї, у Монголії встановилася теократична монархія, яка проіснувала до 1924 року.
Історія буддизму в Монголії досягла своєї кульмінації, а потім час ніби пішов назад. Сила буддизму несподівано обернулася слабкістю. Монгольські комуністи усвідомили, що саме буддійська сангха (громада) є основною перешкодою по дорозі їх перетворень. Внаслідок антирелігійної кампанії 1930-х років сангха в Монголії була фактично знищена, монастирі або закриті, або зруйновані. Частину лам розстріляли, решту змусили повернутися до мирського життя.
Перше «послаблення» було зроблено у 1949 році, коли у столиці, Улан-Баторі, було наново відкрито монастир Гандан. З 1970 року за нього почав діяти Буддійський університет, який готував кадри для Монголії та Росії. Далай-лама відвідав Монголію (у 1979 та 1982 рр.). Буддизм у цей час грав важливу роль у зовнішній політиці монгольської держави, будучи сполучною ланкою між Монголією та іншими країнами Азії. Усередині країни акцент робився на культурно-історичній складовій буддизму, а сфері ідеології переважала атеїстична пропаганда.
Справжнє відродження буддійської сангхи стало можливим лише після демократичних перетворень 1990 року. Було проголошено свободу віросповідання. У разі ідеологічного вакууму люди почали шукати нові шляхи задоволення своїх духовних потреб. І тут стало ясно, що ситуація у релігійній сфері суттєво змінилася.
У країну ринули потоки християнських місіонерів, переважно протестантського штибу. Маючи потужну фінансову базу та багатий досвід роботи, вони набули популярності серед монголів, яких цікавила західна культура. Місіонери вміло використали проблеми перехідного періоду. В умовах економічної кризи та зростання соціальних проблем вони пропонували безкоштовні обіди та ліки, можливість вивчення іноземних мов, залучаючи цим нових адептів.
Точної статистики про кількість християн у Монголії немає, але, за різними даними, можна говорити про десятки тисяч віруючих. Для Монголії ця цифра є досить великою. Справа в тому, що перші спроби християнізації монголів були вжиті ще в XIII столітті і з тих пір не припинялися аж до початку XX століття. Але вони провалилися: число монголів-християн завжди було мізерно мало.
І тому той факт, що протягом останніх 10–15 років місіонерам вдалося те, що не вдавалося їхнім попередникам протягом століть, не може не дивувати. До 2000 року з'явилися вже монгольські проповідники, відкрили десятки протестантських церков і храмів. Християнство користується підтримкою інтелігенції та деяких політиків, переважно демократичної орієнтації. Відомий монгольський громадський діяч, голова Монгольської соціал-демократичної партії (1991–1994 рр.) Бат-Ерденіїн Батбаяр якось сказав: «Моєму народу та монгольським дітям потрібен Ісус Христос». А монгольські християни в ході передвиборчої кампанії 1996 року робили щотижневі недільні молитви за перемогу демократичної коаліції. Монгольські буддисти виявилися готові до такого повороту історії.
Буддисти розуміли, що сангху треба відроджувати, але як і на які кошти було не зовсім ясно. Тут їм на допомогу прийшла держава. У політиці монгольського уряду у сфері релігії буддизму приділяється особливе місце, оскільки він розглядається як ідеологічна основа для збереження національної самобутності, культури та традицій монголів. Провідна роль буддизму в країні закріплена «Законом про відносини держави та релігійних організацій» та «Концепцією національної безпеки Монголії».
Уряд намагається надавати матеріальну підтримку сангхе, виділяючи кошти відновлення храмів і монастирів. Представники влади, зокрема президента, регулярно відвідують монастирі. Більш стримано уряд ставиться до візитів Далай-лами і намагається всіляко від них дистанціюватися, щоб не викликати протестів китайської сторони. За винятком першого свого візиту в 1979 Далай-лама жодного разу не був офіційно прийнятий представниками монгольського уряду.
Крім держави значну допомогу монгольській сангхе надають різні закордонні буддійські фонди та окремі лами. Одну з ключових ролей у відродженні буддизму у 1990-і роки зіграв Бакула Рінпоче – колишній посол Індії у Монголії. Під його керівництвом з тибетської на монгольську мову були перекладені основоположні буддійські тексти. Бакула Рінпоче почав давати чернечі посвяти жінкам. З його ініціативи в Улан-Баторі було збудовано монастир, навчання в якому ведеться в традиціях індійських монастирів.
За останні 15 років сангхе вдалося відновити понад 160 храмів та монастирів, з'явилися понад 2000 лам. Найбільшим і головним монастирем залишається Гандан, де розташовані Центр монгольських буддистів та штаб-квартира Азіатської буддійської конференції за мир.
З нових явищ слід зазначити поява жіночих монастирів. Раніше в Монголії в жіночих монастирях не було необхідності: чернече посвячення монголки отримували, як правило, вже в похилому віці, не залишаючи сім'ю. Реакція монгольського суспільства на появу молодих черниць була неоднозначною. На думку противників цього починання, дівчата, що постригаються у черниці, ще не можуть повною мірою зрозуміти сенс і важливість цього вчинку.
Крім традиційної для Монголії школи гелугпа країни з'явилися представники інших буддійських шкіл, наприклад ньінгма.
Важливо, що змінилася структура монгольської сангхи. До 1924 року її очолював Джебзцун-дамба-хутухта (титул, спочатку присвоєний Далай-ламою V синові Тушету-хана, Гомбодоржі Занабазару, який став першим із духовних осіб Монголії, з дитинства призначеним до духовного поприща). Крім нього, в країні було близько 144 хубілганів (лам-переродженців), які, як правило, очолювали великі монастирі. Більшість із них були репресовані в 1930-і роки, а пошукам чергового, дев'ятого переродження Джебзцун-дамба-хутухти перешкодили монгольські комуністи.
Тим не менш, новий переродженець був виявлений, про його існування оголосив Далай-лама в 1991 році. Джебцзун-дамба-хутухте ІХ тоді був 61 рік. В даний час хутухта проживає в Дхарамсалі (Індія). Він відомий як один із найбільш шанованих вчителів Калачакра-тантри та Тара-тантри. 1995 року Джебцзун-дамба-хутухта IX намагався приїхати до Монголії, але отримав відмову від монгольського посольства в Делі, оскільки не мав офіційного запрошення від монгольського уряду.
Повернення Джебцзун-дамба-хутухти IX до Монголії – питання насамперед політичне. Монгольська влада в цьому не зацікавлена, оскільки Хутухта пов'язаний з Далай-ламою, контакти з яким небажані для монгольського уряду. Крім того, за півстоліття в монгольській сангхе вишикувалася нова ієрархія на чолі з хамбо-ламою монастиря Гандан. І міняти статус-кво ніхто не бажає.
Навряд чи відродиться й інститут хубілганів. У минулому вони існували за рахунок економічної підтримки з боку монгольських князів, які будували для них монастирі та робили великі вклади та подарунки. Вочевидь, що у Монголії нині відсутні соціально-економічні та політичні умови, сприяли виникненню цього інституту у минулому.
Але все це, по суті, другорядні питання. Головне завдання, яке необхідно вирішити монгольській сангхе, полягає у вихованні лам, що володіють тонкощами буддійського вчення, що дотримуються правил чернечого життя і здатних навчати інших. Багато західних буддистів, що були в Монголії, відзначають у монголів наявність сильної прихильності до буддизму.
При цьому переважна більшість населення, що відносить себе до буддистів (близько 80% населення), не знають навіть базових положень цього вчення. На жаль, також далеко не всі лами знаються на буддизмі на належному рівні. На адресу лам часто лунають звинувачення у неналежній поведінці, порушенні чернечих обітниць, вживанні алкоголю та порушенні обітниць безшлюбності.
Першими, хто намагався і намагається боротися із цими явищами, стали закордонні буддисти. Зокрема, Бакула Рінпоче, котрий збудував в Улан-Баторі монастир, призначений для постійного проживання там ченців. Він також відправляв лам на стажування до індійських монастирів і всіляко пропагував чистоту чернечого життя.
Наприкінці 1999 року відкрилося монгольське відділення Фонду збереження традицій Махаяни. Це благодійна організація, яка була організована у 1975 році ламою Тибету Зопа Рінпоче. Формально фонд працює спільно з буддійською сангхою Монголії. Але насправді остання належить до таких організацій з настороженістю, побоюючись конкуренції. У відділенні фонду проходять щотижневі заняття, що пояснюють суть буддійського вчення, медитації та церемонії буддійських, які здійснюють кваліфіковані наставники.
Ці заняття відвідують головним чином монголи, які хочуть більше дізнатися про національну релігію. У монастирі ж люди зазвичай йдуть з іншими цілями. Зазвичай вони платять гроші та замовляють ламі читання тієї чи іншої молитви та складання гороскопу. Нерідко цим і обмежується знайомство з буддизмом.
У 1990-ті роки у Монголії склалася нова релігійна ситуація, однією з основних рис якої є релігійний плюралізм. І він проявляється у співіснуванні традиційних і нетрадиційних релігій біля країни, а й у поєднанні нових і старих елементів всередині самого буддизму. Причому носіями ідеалів чистого вчення виявилися не монгольські, а іноземні лами. Як за такого розкладу далі розвиватиметься релігійна ситуація в країні, покаже час.
The international workshop “ Mongolian Buddhism in Practice ”, 24–25 April, 2017 at Eötvös Loránd University (ELTE), Budapest, Hungary.
У workshop є організовані різні інститути академії Етоув Лоранд (Департамент монгольських та іннер-азіатських шкіл, архітектури монгольських театрів, Budapest Center of Buddhist Studies), художньої академії наук (Research Centre for Humanities, Institute of Ethnology), і the Embassy of Mongolia in Hungary.
Завершення успіху workshop “Монголійський Buddhism: Past, Present and Future” в квітні 2015 року, the second international forum “Монголійський Buddhism в Практиці” is planned for 24–25 April, 2017 in Budapest. Це forum є для школярів і monks до сучасної своєї роботи на різних аспектах Mongolian Buddhist practice. В згоді з словами «власний специфічний аналіз інтересів, твори можуть охопити будь-який аспект Mongolian Buddhism і Buddhicised folk religion including monastic life, education, rites, religious texts, chanting, contemplation, cult of objects of worship, connections with інші religions, і будь-які іншіпристосування old and contemporary practices.
У workshop не буде тільки на Buddhism Mongols living in the present area of
Mongolia, але буде перебувати на межі до білизни і практики Mongols living в China, Russia or other places in diaspora. Характеристика Mongolian Buddhism in practice буде переглянута через переліки і круглі стежки. The academic papers will be published в DVD and book format.
«…навіть незважаючи на те, що останнім часом деякі дослідники переконують нас у зворотному, (12), Тибет – це досі Тибет, інтелектуальний та культурний колос, у той час як Монголія, а монголознавство особливо – це його бастард, прийомиш. Всі ми чули анекдот про філолога, який вивчає монгольську, щоб краще читати по-тибетськи. Таким чином, усередині парадигми, що маргіналізує монголів перед лицем тибетців, має бути озвучено питання - які історіографічні передумови тибетоцентризму? Монголам не тільки відводиться вторинна роль у їхній власній релігійній історії, вони не мають навіть свого «власного» буддизму. І справді, чому, не замислюючись, ми називаємо монголів "тибетськими буддистами", тоді як бірманців ми можемо назвати "тайськими буддистами" вже не так сміливо? Знову ж таки, у нас не виникає проблеми уявити німця, який практикує буддизм Тибету, а ось слова: «Мій німецький друг - монгольський буддист» - вже звучать дивно, якщо не сказати «безглуздо». Чому так? Як пізній тантризм, створений у Тибеті, може залишатися тибетським і поза Тибетом? Або точніше: чому ми інстинктивно вважаємо, що монгольського буддизму не існує? Ми, певною мірою, можемо запитати себе, чи немає в цій парадигмі якогось «епістемологічного насильства»? (13)
У тому ж ключі ми можемо запитати самих себе, чому ми так легко сприймаємо за належне той факт, що монголами тибетська мова використовується як богослужбова - як би це було чимось природним, або навіть добрим? Спочатку монголи не вважали, що це добре - чому ж так маємо думати ми? Загальновідомо, що першим, що зробили монголи після становлення буддистами у XVI ст., був переклад Дхарми на монгольську. І навіть потім, з успіхами тибетизації, що проводилася в рамках цинського проекту зі створення транснаціональної буддійської ідеології у XVIII ст., монгольські буддійські лідери, такі як Мерген-Геген і Агвандорж, піддавали сумніву необхідність цього. (14) Вони задовго до Бенедикта Андерсона визнавали мову та місцеву літературу як важливі засоби у протистоянні маргіналізації та гегемонічним наративам, що йдуть ззовні. І вони справедливо заперечували посили тибетизації. Наприклад, у колофоні до ритуального тексту ХІХ ст. про місцеві божества в Монголії Агвандорж писав:
Ці книги в основному були написані нашими предками для жертв жертв владикам світу, і надзвичайно благословенні. Вони довгий час доводили свою благословення, ми успадкували їх у такому вигляді, але, оскільки більшість їх написано по-тибетськи і деякі владики землі їх не розуміють, (молитви) не досягали мети, і більшість простих монголів вони були незнайомі. І все ж, дослівно перекладені монгольською з тибетської, вони монгольською важкі для розуміння, для монгольського погано пристосовані, було складно зрозуміти їх справжній сенс, насправді точний і правильний. По-моєму, якщо ми готуватимемо монгольську їжу для владик монгольського світу, і вимовлятимемо свої міркування і побажання по-монгольськи, ніяк інакше, крім благотворно для нашої монгольської землі, це бути не може. Крім того, я мав намір зробити зміст (тексту) доступним для простих монголів, звертаючи таким чином їх до віруючих (Tatár 1976: 33)».
