Сайт про дачу.  Будівництво та ремонт своїми руками

Костянтин фотопулосведення в історію, теорію та практику візантійського церковного співу. Де пройти навчання церковному співу: список шкіл та курсів Співочі ігор стільців

Вам знадобиться

  • - Література церковно-слов'янською мовою (молитвослов, Новий Завіт, Псалтир);
  • - ноти тих піснеспівів, які виконує ваш церковний хор;
  • - музичний інструмент;
  • - диктофон;
  • - Комп'ютер.

Інструкція

Навчіться побіжному читанню церковнослов'янською мовою. Для цього щодня читайте вдома молитвослів та інші книги церковнослов'янською мовою, практикуючись у проговоренні та розумінні його.

Вам доведеться не лише виконувати музичні твори за нотами, а й співати на тексти тропарів, стихир тощо. на голоси з богослужбових. Такі книги як Мінея, Октоїх, Часослов видані саме мовою спілкування з Богом – церковнослов'янською.

Для правильного співу в церковному хорі – його ще називають – вивчіть нотну грамоту та сольфеджіо. Якщо зі шкільних уроків співу мало що залишилося в пам'яті, запишіться на курси або гурток церковних співів для .
Там допоможуть розвинути зв'язок між вашим голосом та слухом. Про те, в яких храмах існують такі гуртки, поцікавтеся у свого парафіяльного священика чи єпархії.

Якщо у вас нульова музична підготовка, а бажання навчитися церковним співам дуже велике, не засмучуйтесь. За відсутності курсів та гуртків звертайтеся до регента аматорського хору. Прослухавши вас, він, можливо, дозволить співати. Спочатку ви співатимете тільки ектеньї «Господи помилуй». Співайте тихо та слухайте звучання всього хору.
(У Санкт-Петербурзі аматорські хори є у соборі князя Володимира). http://www.vladimirskysobor.ru/klir/ljubitelskij-hor), у Казанському соборі, у храмі святої Анастасії Узорішительниці, у Чесменській церкві, у храмі Серафима Саровського. Чоловікам можна порекомендувати аматорський хор при Олександро-Невській лаврі.
Не намагайтеся самостійно вивчити осмогластя, тому що в кожному храмі наспіви трохи відрізняються. Краще відразу розучите наспів того храму, в якому збираєтеся нести клиросне послух.

Щоб навчитися церковному співу, у хорі встаньте поруч із досвідченішим співаком. Краще, щоб він співав вам у вухо. Уважно стежте за тим, як він співає, повторюйте його партію, щоб вивчити її.
Це допоможе вам розібратися в основних ходах своєї партії, зрозуміти її логіку. А надалі дозволить співати більш впевнено, свідомо. При роботі з хором відточуйте точність попадання у свою ноту, напрямок звуку, вимову, дихання, гучність.

Самостійно проводьте музичні заняття вдома. Попросіть у регента ноти та розучуйте церковні співи за допомогою музичного інструменту. Співайте співи у супроводі інструменту, замість складів називаючи ноти. Слідкуйте за тривалістю нот. У процесі навчання можна, наприклад, синтезувати одну партію (сопрано), а співати іншу (наприклад, альта).

Якщо інструменту немає, використовуйте інші блага цивілізації. Запишіть свою партію чи загальне звучання хору на диктофон. Вдома прослухайте, кілька разів проспівайте, виправляючи помилки, що виникають.
Скористайтеся програмою навчання нотам, завантаженою з Інтернету. Потім переходьте до читання з аркуша.

Попросіть досвідченого викладача індивідуально зайнятися з вами. Він помітить всі ваші огріхи, підкаже, в якому напрямку вам доведеться працювати.

Добивайтеся ангелоподібного співу – світлого, величного, заспокійливого. Пам'ятайте, що церковні співи не повинні звучати як оперні. І в той же час воно не повинно бути залихватськи народним.
Не захоплюйтесь гарною гармонією, музичними ефектами чи складністю виконання, пам'ятайте, що слова первинні, а музика – вторинна. Не займайтеся самолюбуванням.
Приклавши старання і працю, ви через рік стерпно співатимете на кліросі, славлячи Бога з усіма клірошанами.
Бог вам на допомогу!

Церковний спів – таке ж мистецтво, як будь-який інший вокальний напрямок або гра на одному з музичних інструментів. Для того щоб освоїти його, в першу чергу необхідно мати слух, а в другу – мати талант або музичну освіту, а бажано, і те, й інше.

Навчання церковного співу неможливе без знання нотної абетки, а також без вивчення тонкощів богослужіння.

Церковні співи – це не просто виконання молитов під музику або без неї.

Під даним поняттям мається на увазі цілий набір знань, які кожен учасник хору має придбати у процесі навчання, щоб співати осмислено, чуттєво та зі знанням справи.

Навчання виконання у храмі – це не просто ноти, програма та методика.

Це ще й пізнання тонкощів служінь у церкві, вивчення старослов'янської мови (саме нею написана більшість текстів), ознайомлення з молитвами.

Найчастіше до лав церковників потрапляють ті люди, які вже мають музичну освіту або ж наділені незрівнянним талантом від Бога, і їм дається вокал як щось зрозуміле.

У таких випадках навчання нотної грамоти не стане перешкодою на шляху - якщо щось дано, то теорія додасться сама собою.

Останнім часом питання духовності для російських людей стало актуальнішим, тому з'явилося безліч охочих поповнити недільних шкіл. Відразу звертаємо вашу увагу на те, що такі заклади мають різні стартові вимоги до абітурієнтів.

Є такі, які приймають усіх, важливо лише мати слух і почуття ритму. Вони пропонують короткий курс сольфеджіо та практичної гри на інструменті (найчастіше це фортепіано). Інші ж не беруть людей без музичної освіти (хоча відповідну школу треба закінчити).

Вибір місця для навчання

Давайте дізнаємося, які на сьогоднішній момент курси церковного співу існують у Москві, і на яких умовах вони беруть у свої лави нових учасників.

  • Крутицьке Подвір'я, храм Воскресіння Слова. Проводиться набір людей віком від 18 до 50 років. Учнів поділяють на групи: мають музичну освіту і мають такого. Перші проходять навчання протягом одного року, за який вивчатиметься структура літургії та всеношного чування.
    Для початківців викладаються ази музичної грамоти. Приймають людей після прослуховування, яке відбувається щонеділі. Після закінчення видається сертифікат.
  • Храм Трьох Святителів на Кулішках, Регентські курси. Для бажаючих вступити сюди слід відповідати трьом умовам: музична освіта, благословення духовника та річна практика участі у хорі.
  • Школа церковного співу при Православному центрі «Живоносне джерело». Організація була заснована у 2004 році та призначена для навчання дорослих з будь-яким рівнем підготовки. Отримати необхідні навички можна безкоштовно, а після закінчення курсу видається довідка.

Зверніть увагу!Особливість церковного співу у цьому, що може бути як багатоголосним (поліфонічним), і одноголосним (унісонним). Перший варіант має відношення до російської Православної Церкви.
Усі богослужіння у нашій культурі проводяться на тлі хору, який одночасно виконує три чи чотири партії.

У західній гілки православного християнства, тобто у візантійській та грецькій церквах, найпоширенішим є унісонний спів. Курси виконання на візантійський манер, тобто в унісон, можна пройти Школі візантійського співу. Знаходиться у будівлі видавничої ради Російської Православної Церкви на 4-му поверсі.

Навчання тут триває від одного до трьох років залежно від стартової підготовки абітурієнта. Тут пропонує безкоштовне навчання церковним співам, а також вивчення азів музичної грамоти та грецької церковної мови.

Слід зазначити, що принцип співу за візантійським шаблоном принципово відрізняється від російського. Різниця полягає не тільки в уніссоні та відсутності поліфонії, а й у самих текстах, а також у музиці. У Москві це єдине місце, де проходить навчання імен такій манері церковного співу.

Коротко про програму навчання

Навчитися співати молитви самостійно складно, особливо необхідну музичну підготовку. Тим, хто закінчив музичну школу, безсумнівно, простіше – залишається лише тренувати свій голос, «підточувати» його під співи для Богослужіння та вивчати мову, якою виконуватиметься репертуар.

Програма, за якою має проходити стиснене навчання співу на кліросі та в хорі:


Для початківців пропонуються найпростіші тексти молитов, що складаються з кількох фраз, які повторюються під різні музичні мотиви.

В основі навчання даному мистецтву лежить так звана школа церковних співів під назвою осмогласся. Суть полягає в тому, що одночасно в молитві звучать вісім ладів, кожен з яких має свою партію. Загальне звучання виходить особливим та асоціюється у людей виключно з богословними мотивами.

Щоб досконало освоїти осмогласність, необхідно:

  • Грамотно визначити свій тембр та висоту голосу. Більшість людей має друге сопрано (середній тембр), чоловікам більш властиві альти, рідкісні жінки співають на висоті першого сопрано.
  • На початкових етапах дослухатися до «лідерів» церковного хору.
  • Намагатися утримати свою партію під час виконання творів, а не плавати між голосами.
  • Завжди виділяти свою партію у спільній партитурі та чітко її знати.

Цікаво знати!У багатьох музичних школах для дітей, які відвідують не лише індивідуальне заняттягри на інструменті, а й хоровий гурток, передбачено програму вивчення церковних піснеспівів. Саме такі твори є найкращою вправою для голосу.

Талановиті учні шкіл церковного співу можуть пройти навчання співу на кліросі. Клірос – це височина у будь-якому храмі, яка має дзеркальну структуру – знаходиться праворуч і ліворуч від вівтаря. У правій частині кліросу стоять професійні хористи, а лівій – любителі.

Щоб виступати на служіннях, слід регулярно тренуватися і вміти не лише утримати свою партію в хорі, але й виконати її з почуттям, якісно та виразно.

Корисне відео

Підведемо підсумки

Недільна школа може стати вашим першим етапом у науці навчання церковних співів. У ній ви зможете отримати безцінні знання в галузі духовної, а також дізнатися багато нового про музику та її складові.

Такі заклади допомагають вивчити найсвятішу мову – старослов'янську, а також «розім'яти» свій голос так, як ви розминаєте м'язи у спортзалі. Існує безліч шкіл церковного співу як у Москві, так і в інших містах Росії. Виберіть ту, яка сподобалася, і вирушайте туди за новими враженнями.

Вконтакте

Лекція прочитана в Московській та Санкт-Петербурзькій Духовних академіях та Свято-Тихоновському богословському інституті у січні-лютому 2004 року Костянтином Фотопулосом, керівником школи візантійських церковних співів при Видавничому Домі «Свята Гора»

В одному стародавньому рукописному підручнику візантійського співу читаємо наступний діалог учня та вчителя:

– Вчителю, прошу тебе ім'ям Господа, покажи та розкажи мені музичні символи, та примножить талант, який Він тобі дав. Не відмов мені в цьому, нехай не будеш засуджений з рабом, що приховав свій талант у землі, але нехай почуєш від страшного Судді: «Добре, рабе добрий і вірний: про малого ти був вірний, над багатьма ти поставлю: вниди в радість пана твого »().

- Якщо, брате, ти так прагнеш це осягнути, то збери свій розум і слухай мене. Я навчу тебе тому, що ти просиш, як мені про те відкриє.

Ці слова показують, що візантійська церковна музика (як і гімнографія, іконопис і церковна архітектура) перестав бути плодом якогось довільного музичного самовираження, у якого музикант і співак «творить», підкоряючись своєму натхненню. Учитель співу передає те, що він прийняв як дар, як «талант» від колишніх вчителів, а учень приймає це з увагою, повагою та благоговінням: вісім церковних голосів, певні музичні фрази та манеру виконання тропарів та інших співів. Все це передано нам святими отцями, які, будучи освічені Духом Святим, звільнили музику від будь-якого театрально-мирського початку і прийняли для використання в богослужінні тільки ті музичні лави, такти і музичні фрази, які сприяють пробудженню в почуття розчулення і любові до Бога. Тому старець Порфирій, з яким я особисто бачився в дитинстві і отримав благословення, говорив: «Візантійський спів не розбурхує душу, але з'єднує її з Богом і приносить досконалий світ» (Збірник настанов. С. 449).

Перш ніж ми почнемо говорити про характерні риси візантійської музики, про її духовний характер і роль у богослужінні, непогано було б сказати кілька слів про її історію.

В Євангелії говориться, що після Таємної Вечері Господь і святі апостоли, оспівавши, пішли на гору Олеонську (Див.: ). І апостол Павло свідчить, що перші християни оспівували Бога «у псалмех і співах та піснях духовних» (). З цього випливає, що музика вживалася в Церкві з перших років християнства. Церковний історик Євсевій пише, що псалми та співи використовувалися віруючими «з самого початку для прославлення Господа». Поряд із давньогрецькою мовою християнські піснописці застосовували для написання піснеспівів давньогрецьку музику, поширену тоді у всьому освіченому світі. Великі отці трьох перших століть: Ігнатій Богоносець, Іустин Філософ, Іриней, єпископ Ліонський, і Григорій Неокесарійський, чудотворець, багато дбали про те, щоб псалмоспів було благоговійним і богоугодним.

Але й пізніші святі отці також виявляли до церковної музики великий інтерес, оскільки були, згідно з давньою традицією, одночасно віршами (тобто поетами) та піснописцями, або, говорячи сучасною мовою, композиторами. Так, святий Іоанн Златоуст на противагу єретикам-аріанам, які поширювали свою брехню навіть через гарні гімни, писав прекрасні пісні православного змісту для виконання віруючими, щоб уберегти їх від помилки. Подібним чином чинив і святитель Афанасій Великий. Святий Єфрем Сирін, захищаючи православних від єретиків-гностиків, які використовували у своїх обрядах дуже гарну музику, взяв із неї деякі елементи та написав власні співи православного змісту. Шосте століття пов'язане з життям святого Романа Сладкопевця, який написав серед іншого 1000 кондаків. У VII столітті жив святий Андрій, єпископ Критський, автор Великого покаянного канону.

Нову сторінку в музичному переказі відкриває святий Іоанн Дамаскін (676–756). Він не тільки склав прекрасні піснеспіви, а й перший увів у церковне богослужіння осьмогласіє. Він розділив всю церковну музику на вісім голосів: перший, другий, третій, четвертий, перший плагальний, другий плагальний, варис та четвертий плагальний – і визначив спосіб нотації за допомогою спеціальних знаків. Святий Іоанн Дамаскін обмежив вільний, «мирський», твір музики, воліючи прості, але зворушливі піснеспіви.

Слідом за святим Іоанном Дамаскіним слідує довга низка піснописців і церковних композиторів: святі Косма Маіумський і Феодор Студит, брати Феодор і Феофан Накреслені, святий Йосип Піснописець, черниці Кассіана і Фекла, імператори Лев Мудрий і Константин Ігр. Два останні були також авторами підручників візантійського співу. У цей час, у ІХ столітті, візантійська музика приходить на Русь. У літописі Іоакима написано, що після хрещення святого князя Володимира у Києві, київський митрополит Михайло запросив серед інших з Константинополя та кількох псалтів. В іншому історичному джерелі – «Генеалогічній книзі» митрополита Кіпріана читаємо, що за часів правління Ярослава Мудрого на Русь прийшли троє співаків, які навчили російських братів зворушливого співу.

У XIII столітті жив чудовий церковний співак – святий Іван Кукузель. На ньому варто зупинитись докладніше. Маючи дивовижний голос, він у дитинстві та юності навчався в імператорській музичній школі. Став чудовим співаком і був поставлений на чолі співаків імператорського двору. Цар задумав одружити його з однією з принцес, але сам Іван прагнув до чернечого життя. Під приводом поїздки на батьківщину, щоб прийняти від батьків благословення на шлюб, він залишає Константинополь і віддаляється на Афон. Там, не розкриваючи себе, він приймає постриг у Великій Лаврі і отримує слухняність пасти стадо козлів поблизу монастиря. Тим часом імператор всюди розшукував свого улюбленця.

Одного разу Іван пас своє стадо і, відвіданий божественним натхненням, заспівав своїм дивовижним голосом. Поруч із тим місцем була печера деякого пустельника. Почувши цей ангельський спів, він вийшов із печери і з подивом побачив, що тварини стоять нерухомо і слухають співака. Він розповів про це ігуменові. Той закликав святого Іоанна, розпитав, хто він насправді, а потім вирушив до імператора, щоб повідомити, що Іван знайшовся і просить дозволу проводити мирно чернече життя. Починаючи з того часу, Іоанн став жити в келії біля Лаври і в неділю і великі свята співати в соборному храмі монастиря. Якось на всеношній у Суботу Акафіста Іоанн заснув. Уві сні йому явилася Божа Мати, похвалила за прагнення і наказала продовжувати співати і далі. На знак благословення Вона дала йому золоту монету. Половина цієї монети зберігається сьогодні у храмі Великої Лаври, а іншу частину, як сказано в Історії візантійської церковної музики, написаної в 1890 році, було передано як благословення до Росії.

Святий Іоанн Кукузель написав багато музичних творів: херувимських, причетників, аніксандаріїв тощо. різних голосів. Багато займався теорією візантійської музики.

Далі йдуть такі великі протопсалти, як Ксенос Короніс, святий Григорій Кукузель, Іоанн Кладас та двоє великих псалтів, які співали у Святій Софії під час захоплення Константинополя турками: це протопсалт Григорій Буніс та ламбадарій (тобто регент лівого хору) Мануїл Х. За часів турецької ярма співоча традиція продовжується. З-поміж інших особливо виділяються в цей час Панайотіс Хрісафіс Новий, Германос, архієпископ міста Нові Патри, ієрей Валасій, Панайотіс Халатзоглус, Петро Берекетіс, Іоанн Трапезундський, Яків Протопсалт і Петро Пелопоннесський.

В 1814 спеціальна музична комісія, що складається з трьох членів: прусського митрополита Хрісанфа, Григорія Протопсалта і Хурмузія Хартофілака - спростила систему нотного запису візантійської церковної музики і систему навчання. Багато музичних творів було переписано відповідно до нового методу нотації. З того часу і досі можна назвати багато видатних грецьких псалтів, таких, як константинопольські протопсалти Георгій Віолакіс, Яків Навпліотіс, Костянтин Прінгос і Фрасівулос Станіцас. З-поміж афонських псалтів можна відзначити ієродиякона Діонісія (Фірфіріса), чернечі громади Данилеєв і Фомадов. Не можу не згадати і свого вчителя архіламбадарія Василакіса Еммануїлідіса.

Звернемося тепер до характерних рис візантійської церковної музики.

1 . Візантійська церковна музика – це насамперед вокальна музика. За словами Златоуста, вживання музичних інструментів у старозавітні часи було дозволено через дотепність розуму євреїв. З тієї ж причини допускав і жертвопринесення. Однак тепер, каже Святитель, нам потрібні не гуслі, струни та різні музичні інструменти, а наша власна мова, наш голос, яким ми маємо молитися і наближатися до Бога увагою, покаянням та розчуленням.

2 . Візантійська музика монофонічна. Це означає, що незалежно від того одна або кілька людей виконують твір, музична партія для всіх та сама. Навіть коли кілька людей співають разом, все одно звучить один голос. Це символізує єдність віри і точно відповідає слову Божественної літургії: «І даси нам єдиними усти, єдиним серцем славити і оспівувати пречесне ім'я Твоє...».

3 . Візантійська музика виконується антифонно, тобто по черзі то правим, то лівим хором. Антифонний спів був уперше введений в Антіохії святим Ігнатієм Богоносцем після бачення йому ангелів, котрі славили Троїчного Бога по черзі.

4 . Оскільки візантійська музика монофонічна, то особливу увагуу ній приділяється мелодиці. Існує велика різноманітність звукорядів з інтервалами невідомими у європейській музиці.

5 . Паралельно з виконанням головної партії співається ісократима, так званий ісон. Ісон – це допоміжна музична партія, яка виконується частиною співаків. Ісон ніби підтримує і підкреслює основну мелодію, надаючи їй закінченості, краси та розчуленості. Музична лінія ісону змінюється дуже рідко.

6 . У візантійському співі на формування звуку використовується як горло, а й ротова і носова порожнини. Голос стає єдиним інструментом для славослів'я Бога.

7 . Як було зазначено вище, у візантійської церковної музиці немає самовільного творчості. Церковний композитор використовує певні музичні фрази, прийняті та затверджені, які дбайливо зберігаються протягом багатьох століть церковним музичним переказом

8 . Інша риса візантійської церковної музики – це зміна тактів. Такт, чи ритм, зазвичай визначається наголосом у словах. Змінні такти дозволяють уникати того світського забарвлення, яке надає музиці європейської один такт, що не змінюється протягом усього музичного твору.

9 . Остання характерна риса візантійської церковної музики – це вживання кратим. Кратима – це позбавлені сенсу слова: то-ро-ро, тері-рем, те-не-на і т.д. Вони співаються, як правило, наприкінці піснеспівів, символізуючи незабутнє, позбавлене слів ангельський спів. Наприклад, наприкінці піснеспіви на честь Пресвятої Трійці або Божої Матері, коли в словах гімну вже розкрито відповідне догматичне вчення Церкви, душа виливається в піснеспіві без слів.

Тепер скажемо кілька слів про роль та місце візантійської музики у православному богослужінні. Зазвичай кажуть, що візантійська музика – це одяг, у якому одягається слово, вчення, що міститься у тропарях. Але святі отці вважають, що візантійська церковна музика – це більше. Святитель Григорій, єпископ Ніський, брат святителя Василя Великого, каже, що музика – це частина нашої природи і тому святий пророк Давид об'єднав в одне музику і повчання в чеснотах. Музика подібна до солодкого меду і, поєднана з настановою, допомагає людині уважніше глянути на себе, і взятися за лікування недуг. Ще святитель Григорій каже, що церковна музика, проста і зворушлива, проникає в слова божественних піснеспівів з тим, щоб пояснити прихований у них таємничий сенс за допомогою мелодійних переходів голосу. Музика – немов ароматна приправа, яка надає повчанням і настановам Церкви особливий приємно-солодкий смак (Святитель Григорій Ніський. Про написання псалмів).

Старець Паїсій Святогорець говорив, що у візантійській церковній музиці є дуже гарні завитки, тобто музичні фрази. Іноді вони нагадують звук солов'я, іноді – легке шелест хвилі, вдруге – вони величні та урочисті. З допомогою цих засобів візантійська музика передає внутрішній зміст церковних текстів. Старець Паїсій вважав, що візантійська музика утихомирює душу.

Старець Порфирій у свою чергу говорив: «Візантійська церковна музика – це справжнє духовне повчання... вона пом'якшує душу людини і помалу переносить її в інші духовні світи. У звуках візантійської музики живе внутрішня насолода, насолода, радість та спокій. Слухаючи її, людина переноситься у духовні сфери».

Мій духовний отець, архімандрит Сарандіс (Сарандос) також говорить, що в церковному співі символічно виражається Благодать і присутність Святого Духа в Церкві. Тому служіння співака дуже важливе, невипадково співочі і належать до кліру, входячи до нижчого чину церковнослужителів.

Відомий афонський казав, що в будь-якому монастирі є два найважливіші послухи – кухарі та співаки.

Виконавцю візантійської церковної музики (псалту) необхідно мати наступне:

1 . Дуже добре знати візантійську музику. Тому, як було зазначено вище, традиція візантійської церковної музики передбачає довгий багаторічний зв'язок вчителя з учнем, як у класі, і на клиросе. Отець Паїсій викривав тих співаків, які співають сухо, невиразно. Він казав, що їх спів схожий на ковзанку, яка «проїхала і все зрівняла... Правильне спів – це вилив людського духу, божественна насолода, серце насолоджується Христом, і цим серцем людина розмовляє з Богом».

2 . Необхідно виявляти повагу до музичної традиції, не спотворювати музичні твори та не вносити своїх виправлень. Старець Паїсій, почувши, як один монах виконував власний варіант славослів'я, написаного Петром Пелопонесським, лаяв його, сказавши, що якщо може, нехай напише власне славослів'я, але не псує стародавнього твору, виявляючи тим самим брак благочестя.

3 . Співочий має бути благочестивий і співати зі смиренністю. «Співаючий, – говорив старець Паїсій, – щоб співати з розчуленням, повинен вникати розумом у внутрішній сенс і мати благочестя, не дивитися на зміст богослужбового тексту філологічно, але проникати в нього серцем, одна справа благочестя та інша – музичне мистецтво. Мистецтво без благочестя це як... фарба». Цим Старець хотів сказати, що музичне мистецтво необхідне співаку як фарби іконописцеві. Але без благочестя та смирення це мистецтво марне.

Продовжуючи, отець Паїсій каже, що «коли співочий співає благоговійно, псалмоспів виливається прямо з його серця, і тоді він співає із розчуленням». Щоб досягти цього, співак повинен мати правильний духовний устрій і бути внутрішньо спокійним і врівноваженим.

Старець Порфирій, у свою чергу, дуже хвалив співаків Святої Гори, які співають просто, зворушливо, зі смиренністю і дуже допомагають ченцям у молитві. За його словами, хороший псалт – це більше, ніж співачий, він має чимось більшим, ніж голос. Звук передається звуковими хвилями, а добрий псалт видає ще й інші, таємничі коливання – хвилі Благодати, які стосуються самого серця, роблячи в ньому глибоке розчулення. Відбувається велике таїнство.

Дорогі брати!

Великому таїнству спілкування Бога і людини у богослужінні служить візантійська церковна музика. Як і інші церковні мистецтва, іконопис, гімнографія і церковна архітектура, вона несе у собі художній елемент, потребує вміння та творчого підходу. Але це не самодіяльне мистецтво, в якому художник самовиражається, вигадуючи власні закони. Виконавці візантійської церковної музики повинні дотримуватися переказів, виконувати і писати музику відповідно до давніх правил і, як написано в одному стародавньому підручнику візантійського церковного співу, наслідувати чини ангельські, слідувати їм і, стоячи в храмі з великим страхом і трепетом, оспівувати Бога у святих піснеспіви.

Благодать у Трійці славного Бога, молитви преподобних отців Сергія Радонезького і Серафима Саровського, Оптинських старців, святого Іоанна Кронштадтського, святих новомучеників і сповідників росіян, що віддали свої життя за Христа, нехай зміцнить усіх тих, хто трудиться в співочому церковному, вони допомагали своїм у Христі братам у їхньому сходження до Неба.

Запитання.Що Ви думаєте про сучасний стан церковної музики у Росії?

Відповідь.Можливо, моя відповідь буде неповною, тому що я живу в Росії всього близько півтора року і тільки починаю ближче впізнавати місцеву церковне життя. Тому в мене не може бути глибоких знань про сучасний стан пісенної культури в російській Церкві. Тим не менш, на підставі того небагато, що я тут бачив, чув, про що розмовляв з фахівцями та простими людьми, візьму на себе сміливість зробити кілька попередніх висновків

Отже, на мою думку, сучасну музичну практику Російської Церкви можна розділити на три нерівні частини. Найбільша з них – це європейський партесний спів, варіант тупиковий. Друга і третя - це варіанти виходу з глухого кута і повернення до стародавнього співацького переказу. Я маю на увазі спроби відродження давньоруської музики (знаменного розспіву) та візантійського церковного співу.

Скажімо кілька слів про партес. Я б покривив душею, якби сказав, що мені приємно чути європейську музику в православних храмах. Це повністю модерністське і, я сказав би, несумісне з Православним Переданням, явище. Завдання будь-якого церковного мистецтва, чи то архітектура, іконопис, гімнографія чи музика – допомогти християнинові в досягненні головної мети його життя – набутті Духа Святого та з'єднанні з Христом. У будь-якому церковному мистецтві виражаються духовні стани, такі як покаяння, розчулення, духовна радість, подяка, властиві тому, хто живе в Дусі. Я думаю, всі погодяться з тим, що у європейській музиці нічого подібного немає. Вона зачіпає лише емоції. Чи не так? Це мистецтво побудоване на людських пристрастях, і виражає більшою чи меншою мірою плотський спосіб думки людини, навіть у найбільш «духовному» своєму прояві.

Православні церковні піснеспіви – це перекладені на ноти твори великих гімнографів, таких як святі Іван Дамаскін, Косма, єпископ Маїумський та інші. Їхні твори – справжнє багатство догматичного та морального змісту. Правильна (візантійська) музика допомагає людині, що молиться, зрозуміти глибину цих священних текстів, відкрити їхню красу і високу поетичність. Європейська ж музика робить прямо протилежне: заважає нам проникнути в їхній сенс, руйнує красу, схиляє поезію. Уявіть, наприклад, як би звучали вірші Пушкіна чи Ахматової у виконанні «зірок» сучасної естради. Наскільки відштовхуючим було б це видовищем! Бідолашні наші вуха! Проте, опошлення середніми композиторами ХІХ століття творінь великого і святого Іоанна Дамаскіна ми приймаємо цілком нормально! Партесний спів подібний до язичницького багатослів'я, якого Сам Господь Ісус Христос радив всіляко уникати.

Європейська гармонія розсіює розум і дух людини, тоді як священно-благоговійне одноголосство візантійської музики зосереджує їх на Том, Хто є центром божественних гімнів– на Христі. З практичної точки зору, європейська музика зі всією своєю складністю та неповороткістю несумісна зі священною простотою православної служби. Вона заважає і тим, хто співає і молиться. Одні голоси вступають, інші замовкають, кожен співак виконує свою музичну партію. Людина втомлюється, не відчуває сенсу, що відбувається. У візантійській музиці відбувається прямо протилежне: чи людина співає чи кілька, всі співають «єдиними усти, єдиним серцем» одну музичну фразу просто й радісно.

Порівняно з візантійською музикою, європейська дуже бідна. Через саму свою природу у ній відсутні елементи виразності, вона позбавлена ​​глибини. Це не музика, а один поверховий сентименталізм.

Скажімо, тепер кілька слів про спроби відродження знаменного розспіву. Звичайно, це гарне починання. Але проблема у тому, що живе переказ давньоруської музики втрачено. Сучасний знаменний розспів – це спроба реконструкції стародавнього співу, як кажуть фахівці, які найбільше розуміють у цьому питанні. Вони сподіваються, що, якщо Богу буде завгодно, у майбутньому, коли-небудь, ми зможемо почути прекрасні піснеспіви знаменного співу і насолодитися їхньою красою. Звідси випливає, що всі спроби засновані на припущеннях і цілком можливо, що кінцевий результатне відповідатиме оригінальному звучанню давньоруської музики. А чи не простіше і розумніше повернутися до існуючого багатовікового переказу, традиції, яка зародилася ще в ранні християнські часи, яка не переривалася і має живі носії? Я говорю про візантійську церковну пісенну традицію, спроба відновлення якої і є третім напрямком у російській церковній музиці сьогодні.

Запитання.Ви згадали про православне Передання. Що це таке православне Передання взагалі і стосовно церковної музики?

Відповідь.Православне Передання у загальному розумінні – це спосіб життя у Христі, переданий нам святими отцями. По суті, Переказ – це Сам Христос. У зв'язку з цим на нас лежить велика відповідальність – ми маємо його зберегти. Якщо Передання втрачається, ми обов'язково маємо повернутися до нього. Про православне Передання чудово говорить старець Паїсій Святогорець у І томі своїх «Слов». Візантійська церковна музика – частина православного Передання.

Запитання.Чому ми, православні російські люди, маємо приймати грецьке переказ, грецьку традицію? Адже ми стільки років непогано жили зі своїм переказом.

Відповідь.Така постановка питання неприйнятна і з погляду здорового глузду, і з позиції християнина. Не існує перекази грецької чи перекази російської. Існує єдине Передання Єдиної Святої Соборної Апостольської Церкви. Переказ – це фундамент та критерій православності кожної Помісної Церкви. Наскільки помісна відходить від єдиного передання, настільки вона ухиляється від православ'я. У загальній прихильності до Передання, і в житті за Ним приховано таїнство Православ'я і Церкви в цілому.

Що ж до «непогано жили», то мені здається, що справи були не так вже й добре. Як приклад можна навести думку відомого російського богослова отця Георгія Флоровського, який у своїй книзі «Шляхи російського богослов'я» неодноразово з болем говорить про те, що Російська у деяких аспектах ухилилася від соборного Передання Православної Церкви.

Запитання.А в Греції були спроби запровадити у Церкві партесний спів?

Відповідь.До середини XIX століття Грецію не турбували подібні ініціативи. Але, починаючи з середини ХІХ століття, переважно під впливом королів-іноземців, робиться глобальна спроба «окультурення» церковного мистецтва, що торкнулася крім музики іконопис та архітектуру. Усе це, звісно, ​​було частиною єдиного плану спотворення православного життя. Засновники цього руху домагалися скорочення тривалості нібито тривалих служб, послаблення в «виснажливих» постах, і навіть введення в православне богослужіння музичних інструментів. Як приклад для наслідування вони пропонували прийняти мистецтво, богослужбовий чин(по суті не чин, безчинство) та спосіб думки та життя католиків.

Реакція на ці спроби була, зрозуміло, дуже активною як з боку православного народу, так і з боку священиків і навіть Священного Синоду. Відомий випадок, коли священики під час пасхального богослужіння, у присутності короля Отона, почувши партесні співи, зняли одяг і відмовилися продовжувати службу. І Священним Синодом було видано багато розпоряджень, якими заборонялося запровадження партесних співів у богослужіння. Як обґрунтування наводилося те, що воно не відповідає православному переказу і руйнує єдність Церкви.

Тим не менш, кількість багатоголосних хорів на парафіях постійно збільшувалася завдяки моральній і матеріальній підтримці сильних світу цього. Все це було просто бичем для Православної Елладської Церкви. Така ситуація тривала майже до середини XX століття, поки в Греції не з'явилися талановиті та вірні переказу вчителя візантійської музики. Дуже важливою подією став приїзд із Константинополя таких великих співаків як Фрасівулос Станіцас, Магуріс та інших. Вони виховали багато гідних учнів та згодом багатоголосні хори зникли.

У наші дні партесний спів існує в грецькій Церкві практично лише на Іонічних островах, як чорна спадщина панування латинян.

Запитання.У Росії часто можна почути думку, що візантійська та турецька музика – це одне й те саме. Ви не могли б сказати кілька слів на цю тему?

Відповідь.Насамперед, ця думка поверхова і абсолютно безпідставна, адже йдеться про найдавнішу у світі музичну культуру. Звичайно, у візантійської та турецької музики є щось спільне, але й відмінності настільки великі, що ці два поняття ніяк не можна ототожнювати. Візантійська музика вийшла із давньогрецької. Церковні піснописці взяли музику стародавніх еллінів, виключили з неї елементи, несумісні з духом Церкви і привели у відповідність до критеріїв, що існують у Церкві. Показовим є той факт, що спочатку для запису церковних піснеспівів використовувалася давньогрецька нотація. Згодом Церква створила свою власну музичну мову, за словами євангеліста: «мови очоллять нові». Ця музична мова надихається Духом Святим. Він чудово підходить для передачі сенсу поетичних текстів. Підносить розум тих, хто молиться до Бога.

Що ж до турецької музики, її практично не існувало, поки турецькі племена не увійшли в контакт з візантійцями і не запозичили у них багато важливих елементів візантійської музичної культури. При цьому вони не прийняли музичних норм, а головне – способу життя, який ця музика відображала. Під впливом інших музичних культур, свого способу життя, своєї релігії вони створили свою музику. Відмінність турецької музики від візантійської відчувається у відмінності звукорядів, ритму, виразних засобів та музичних фраз, а головне в тому, що турецька музика переважно інструментальна. Крім того, цілі, яким служать та й інша, настільки різні, що якщо візантійську та турецьку музику вважати однаковими, то це буде справжній музичний парадокс.

Про те, чи підходить нам візантійська одностайність, і чи правда, що він духовніший за звичайний спів, сперечаються засновник школи Костянтин ФОТОПУЛОС та керівник Православних регентських курсів Євген КУСТОВСЬКИЙ. Наш кореспондент Ганна ПАЛЬЧЕВА поговорила з обома, а також побувала у храмах, де співають учні школи.

Грецький голос Греція зараз у моді. Грецьке чернецтво - саме молитовне, як багатьом здається (адже традиція не переривалася), грецьке мистецтво - найцерковніше, грецька музика - найблагочестивіша. "Як вам подобається спів?" – запитала я парафіянина одного з храмів на богослужінні за участю грецького хору. «Це ж Візантія!» - була захоплена відповідь. Візантійською одностайністю у нас цікавилися давно – задовго до того, як два роки тому при видавничому домі «Свята гора» розпочала роботу Школа візантійського співу. Перший набір школи склали якраз ті, хто вивчав одностайність раніше.
Під візантійським співом мається на увазі одноголосний (на відміну від звичного для нас багатоголосного, коли мелодія розписана на партії і в результаті хор виконує акорд) спів, що виник у Візантії. Батьківщиною та оплотом візантійського співу стала Греція, хоча одноголосся використовується і в Болгарській, і в Сербській, і в Албанській, і в Румунській церкві. За принципом одноголосся будується і наш знаменний розспів. Розповідає керівник та засновник Школи візантійського співу грецький протопсалт (регент правого хору): «Візантійська музика потрібна всім православним народам. Це не національна грецька музика, хоч вона народилася в Греції. Це музика, яку використовують виключно для богослужінь. І не лише у Греції, а й у багатьох інших країнах. Тому і називається вона не грецькою, а візантійською».
Відмінна риса візантійського співу - додаткове інтонування звуку, що він хіба що «вагається». Таке інтонування вважається особливим мистецтвом. На жаль, для слухачів школи цей ступінь майстерності поки що недоступний. Закрався сумнів: можливо, людині, не вихованій у цій музичній традиції, навчитися додатково інтонувати звук взагалі неможливо? Костянтин Фотопулос: «Багато хто думає, що росіяни не можуть навчитися цій музиці, що це дано тільки грекам. Але це неправда, адже росіяни – такі ж люди, як і греки. І вміння робити ці «плавні переходи», як ми їх називаємо – все це приходить у процесі навчання. За два роки, що займаються наші учні, і греки не могли б цього навчитися. Втім, можна навести приклад російського юнака на ім'я Олександр, який два роки як навчається в Греції візантійській музиці - йому вже вдається виконувати ці плавні переходи. А навчання у нашій школі якраз розраховане на три-чотири роки».

Так виглядають у записі (червоний колір) візантійські ноти. Запис піснеспіву 1-го голосу з рукопису Синайського монастиря. XVIII ст.

Учні школи орієнтуються на великих попередників. На іл. - візантійські гімнографи: Петро Візантієць, Данило Ламбадарій, Іоанн Трапезундський, Яків протопсалт, Рукопис монастиря Великої Лаври на Афоні

Іоанніс Паласіс, протопсалт із Константинополя та Константинас Прінгос, старший протопсалт Вселенської (Константинопольської) Церкви. Перша половина ХХ століття

Старший протопсалт Вселенської (Константинопольської) Церкви Трасівулос Станітсас
Єдність стилюТрадиційно у Візантії спів був лише чоловічим. Воно більш пристосоване для чоловічого голосу і звучить набагато органічніше саме у чоловічому виконанні. Жінкам дозволено співати тільки в жіночих монастирях. Чоловіки – слухачі школи кажуть, що їм простіше співати одноголосся тому, що воно розраховане на чоловічий голос, підходить під будь-який тембр – тут немає горезвісних басових партій, через які проходять чи не всі наші співаки-чоловіки. “У мене стандартний баритон. І на кліросі доводиться зв'язки рвати - співати то басові партії, то тенора», - нарікає слухач школи Олександр.
З такою думкою готовий посперечатися, керівник Православних регентських курсів: «Півучі на наших парафіях – це на 90 відсотків жінки. Тому не думаю, що візантійська одноголосність нам підходить. Що ж до чоловічих партій у багатоголосності, то не варто плутати тембр голосу під назвою партій. Наприклад, партію тенора традиційно співав жіночий голос. Зараз її помилково вважають чоловічою і, якщо немає іншого чоловічого голосу, змушують баритона виконувати її. Це не вірно. Справді, так співач надруватиме собі зв'язки. А правильний розподіл партій залежить від мистецтва регента».
Ми вже звикли до того, що багато регентів намагаються урізноманітнити співи в храмі, вводячи вставки в іншій музичній стилістиці. Керівництво Школи візантійських співів принципово проти таких «врізів». Одна з умов для учнів та випускників – відмова від виконання «номерів» у візантійському стилі та участь у богослужіннях, які від початку до кінця співаються візантійським розспівом. Такі вимоги вказують на те, що керівництво школи не йде щодо моди і має почуття музичного стилю. Євген Кустовський підтримує такий підхід: «Якщо на одній службі перемішати музичні традиції, то вийде вінегрет. Потрібно дуже тонко вибирати місце, де можна вставляти. А краще взагалі від них відмовитись».
Навчитися церковному співу неможливо без богослужбової практики. Чоловіча група співає літургії у храмі Покрови Пресвятої Богородиціу Червоному Селі та на Єрусалимському подвір'ї. Жіноча донедавна співала в Іоанно-Предтеченському жіночому монастирі. Візантійська традиція наголошує на слові, ніж на мелодію. За словами одного зі слухачів школи, це, по суті, «декламація під музику». Шанувальники візантійського розспіву звинувачують наш побут, навпаки, у захопленні мелодією.
Після одного з богослужінь у Покровському храмі за участю чоловічого хору школи я поговорила з парафіянами, як їм подобається спів. Думки розділилися: дружина із опитаної мною подружжя сказала, що спів їй подобається. А чоловік відповів, що незвичний спів заважає йому молитися. У результаті з одинадцяти чоловік шестеро висловилися за одностайність, а п'ятеро - однозначно проти. Сумніви викликає, зокрема, таке: і священик, і диякон ведуть богослужіння у звичайній тональності, і виникає дисонанс із хором. Крім того, деякі скаржилися, що через незвичну мелодику не розуміють слова. Зізнатися, я сама часом не могла зрозуміти, який спів звучить і яка частина служби йде. При цьому більшість парафіян сказали, що люблять слухати візантійські співи в аудіозаписі.
Євген Кустовський: «Одна з найважливіших умов при виборі стилістики співу у храмі – це внутрішня підспівуваність з боку парафіян. Прихожани – це люди, які прийшли брати участь у службі. Не обов'язково вони повинні чисто співати ці мелодії, але вони повинні впізнавати їх, вони мають право підспівувати. І якщо їм у цьому відмовити, вони можуть почати скаржитися або перестануть відвідувати служби, де співи їм не близькі. Такі випадки відомі.


Вгорі: Євген Кустовський на "бойовому посту". Зліва: складання іспитів на Регентських курсах: перегляд запису "контрольного регентування"
Над сутичкою

У церковному співі все підпорядковане слову. Навіть якщо ви слідуєте музичним особливостям, акценти розставляються за молитвою

01.07.2018 Працями братії монастиря 4 877

1991 року Геннадій Рябцев приїхав на Валаам. За його плечима залишилося велике музичне минуле: радянський андеграунд, гурт «Динамік» та сольний проект «Геннадій Рябцев», гітара, флейта, саксофон. Від того часу він взяв лише знання: колишнього рок-музиканта благословили відновлювати валаамську співочу традицію, в основі якої – давній знаменний розспів. 11 квітня 1996 року пострижений у чернецтво з ім'ям Герман, на честь преподобного Германа, Валаамського чудотворця. 22 листопада того ж року висвячений у сан ієродиякона. Про музичний досвід свого нового життя ієродиякон Герман розповідає кореспондентові сайту сайт.

Від бізнес-центрів на станції метро «Білоруська» до Тверсько-Ямської рукою подати. Московське подвір'я Валаамського монастиря – оазис спокою. За вікнами храму в ім'я преподобних Сергія та Германа, Валаамських чудотворців – гул автомобілів та мерехтіння міських вогнів. Воно відбивається від стін, зливаючись із блиском лампад.

- Тут така благоговійна атмосфера... тиша, напівтемрява,- Отець Герман поглядом обводить склепіння, - ніби не наш час, а десь у старій Москві.

- Як на Валаамі?

– Так. У нас і статут, як на Валаамі, і ситуація така ж молитовна.

– Виходить, Ви працюєте у тій самій атмосфері, що й у 90-ті роки у монастирі, на острові?

Мене запросили на Московське подвір'я та дали можливість самостійно визначати репертуар, щоб тут відродити традицію, що встановилася на Валаамі. На початку 90-х ще не було матеріалів, книг нотних. Все це на острів привозив із Москви, із Троїце-Сергієвої лаври.


Справді, мало було архівних джерел про валаамський спів, хіба що «Валаамський побут нотного співу» початку XX століття. По крихтах все збирали?

– «Побут» у нас з'явився відразу, і якби не він, незрозуміло, як би ми співали. Напевно, звичайним розспівом. А так ми стали співати валаамськи. Потім з'явилися якісь листочки у цефаутному ключі .

Виходячи на інтернет-простір, лавка Валаамського монастиря, одного з оплотів Православ'я на Русі, не переслідує комерційний інтерес, але покликана, перш за все, вгамувати духовну спрагу тих, хто йде слідом за Христом.

У 1992 році я вступив до Московської духовної семінарії. Коли їздив на сесію, то в бібліотеці на свій страх і ризик узяв повне добове та річне коло – п'ять книжок зі знаменним розспівом, як я жартую, «п'ятикнижжя». Пішов до одного приятеля, зробив ксерокопію, переплів їх. Так у нас на Валаамі і з'явився знаменний спів. Вже справжнє, споконвічне, відновлене за книгами.

ПІДЧИНЕННЯ СЛОВУ

– А на що була тоді схожа ваша робота: дослідження чи все ж таки творчість?

- І те і інше. Знаменний розспів був у новинку. Ноти там незвичайні, так звані сокири. І мені, і співучим треба було навчитися їх швидко читати. Паралельно відбувався творчий процес. Намагався поєднати дві традиції: стародавню прапорну, незайманий матеріал, який ніколи не змінювався, а до цього додати візантійський ісон – підголос, нижній тон. Таким чином, з'явилося поняття валаамський знаменний розспів, або знаменний розспів з ісоном. Раніше цим займався Анатолій Гринденко. У Санкт-Петербурзькій консерваторії я відвідував лекції професора Кручиніної, вона дуже багато мені дала, приголомшливий фахівець. Паралельно було дослідження, робота з давнішими джерелами, співи по гаках. Таким чином, до кінця 90-х ця традиція утвердилася.

Є ж версія, що в давньоруському прапорі теж колись був ісон .

– Версія документально не підтверджена, але якщо логічно міркувати... Після Хрещення Русі не було жодних своїх богослужбових книг, усе було грецьке. Священства свого не було – служили греки. І спів, відповідно, теж був грецький: співали візантійським розспівом. Коли і як з'явився знаменний розспів – навряд чи хтось скаже точно. Найдавніше рукописне джерело датується XI століттям. Він зберігається у Російській національній бібліотеці. Ніде не написано, що там ісон, але й у грецькій традиції ісон не прописується, пишеться лише мелодія.

А чи у нас фіксується ісон?

- Так звичайно. А в нас немає жодної усної традиції, пов'язаної з ісоном. Це в Греції їхній рідний розспів, а у нас все в новинку було. Завжди прописую ісон, але не візантійського складу, а авторський. Щоб не втомлювати музичними термінами, скажу коротко: він рухливіший, іноді більше схожий на неспішне двоголосся.

- На що Ви спираєтеся, коли прописуєте ісон?

– У церковному співі все підпорядковане слову. Навіть якщо ви дотримуєтеся музичних особливостей, акценти розставляються за молитвою. І коли прописується ісон як елемент мелодійного матеріалу, це відбивається на слові.

– Якщо говорити про мелодію як про складову частину богослужіння, чи вона має якесь богословське тлумачення, як, наприклад, іконопис: там ми розбираємо все аж до дощечки, яка є образ і матеріал зовнішнього світу? Що ж таке мелодія у богословському контексті?

– Знаменний розспів має і глибоке богословське значення, і свою чудову форму. У графічному вигляді це півсфера. На ключових словах молитви часто використовуються так звані фіти: це такі поспівки, досить великі, бувають дуже довгі, кілька рядків. Деякі фіти вміщують до вісімдесяти знаків. Це робиться для того, щоб зупинити свою думку, зупинити розум на ключових словах молитви. Дуже красиво, коли один склад співає тривалий час. Знаменний розспів спонукає людину до молитви, а не до пустого слухання.

А ОДИН СПІВАЄШ...?

З храмовими співами Ви були знайомі ще до того, як прийшли на Валаам?

- Так звичайно. Півтора роки я жив при храмі у невеликій громаді на В'ятці, у повному віддаленні та ізоляції від суспільства. Там співав на клиросі. Батюшка служив по пам'яті, по пам'яті та співали. Але ми мали уявлення про богослужіння, статут. Після я поїхав до архімандрита Кирила (Павлова) у Троїце-Сергієву Лавру, він мене благословив вирушити до монастиря на Валаам. Отець Кирило написав записочку ігумену, з якою я приїхав на подвір'я у Петербурзі. Начальник запитав, чи я вмію читати, співати. Відповів ствердно, і мені сказали: "Приходь". Коли я приїхав з речами, то він мені прямо першого дня сказав: «Ніхто не прийшов, дорогий, давай, співай Літургію. Літургію співав колись?» – «Звичайно, співав». – «А один заспіваєш?» – «Заспіваю». З першого дня співав на клиросі.

- Ви припускали, яка робота має бути?

- Звичайно, ні. Я гадки не мав про знаменний розспів, хоча знав, що є такий. Ще перед Валаамом почув уперше хор Анатолія Гриденка із Москви. Був здивований, захотілося цим займатися. Але я не думав, що згодом не просто буду причетний, а й присвячувати цьому все своє життя. Так Господь учинив. Прийшов на Валаам і дізнався, що там співають лише валаамським побутом – трохи спрощеним, заокругленим варіантом знаменного розспіву.

СЛОЖНІШЕ БУДЬ-ЯКОГО ДЖАЗУ

- Важко Вам дався перехід? У Вас за плечима великий досвід роботи з роком, а тут почалася вже зовсім інша «музика».

- Та ні... Було цікаво, особливо коли приїхав на Валаам. А коли цікаво, то віддаєш усі свої сили. І це не в тягар, а в радість. При зустрічі зі старими друзями-музикантами говорив тоді: «Хлопці, ви не уявляєте, знаменний розспів – це складніше за будь-який джаз: розміру немає, метра немає, дуже складні мелодійні малюнки».

– Скільки часу знадобилося, щоб почути те, до чого Ви прийшли на Валаамі?

- Досить швидко. Дев'ять місяців «вспівувався» на Санкт-Петербурзькому обійсті. До цього не співав із аркуша багато років, ще з музичної школи. Було дуже велике бажання навчитися. Замикався в трапезній ночі і до четвертої години ранку читав з листа, співав валаамським знаменним розспівом. А за два місяці вже від зубів відскакувало. Потім мені дали регентувати не лише братією, а й співаками. Коли переїхав регентом на Валаам на початку 90-х, зайнявся цим серйозно.

– Коли живеш чимось, тільки про це й думаєш. Там, у скиту, був повністю наданий сам собі. Якийсь час на послух йшов: дрова заготовляв, на молитву треба було йти, на правило. Але решта часу – це заняття. У мене був маленький чотириканальний магнітофончик, і оскільки електрики тоді на острові не було, я брав автомобільний акумулятор, і його вистачало майже на місяць роботи. Там потихеньку записував.

– То це і була та сама знаменита валаамська музична студія?

- Невелика частина. На цій базі потім з'явилися більш серйозні прилади, і виглядало все більш-менш професійно.

– На Валаамі і своя фотостудія була, потім – Ваша звукозаписна студія, ще багато чого. Така держава в державі вийшла де все є.

– Так завжди було на Валаамі: усі самі робили у своїх майстернях. Зараз ми навіть половини не досягли того, що було раніше, але все до цього йде. Монастир розвивається. Постійно електрика, це просто фантастика! Пам'ятаю, взимку вмикаю електричний нагрівач. І тут віялове відключення - все, холод, і робота встала. Тоді починав топити грубку, вона деякий час гріє, а потім знову топити.

НЕ НА ПОКАЗ

– Сумували в монастирі за своєю гітарою спочатку?

– Перевертається свідомість: не хочеться торкатися тих інструментів, не хочеться навіть згадувати. Не тому, що це погано, а тому що для духовної мети, для стану душі повернення до минулого не корисне. Велика духовна лайка на самому початку – лайка із спогадами. Вони відразу ж забирають тебе звідти, де ти перебуваєш, де ти маєш перебувати. Якщо не мати духовної опіки, то взагалі можна втратити розум: намагаєшся, а нічого не виходить. Люди, буває, зневіряються перемогти і йдуть...

- Завжди є послух, але чи бувало таке, що хотілося піти, сховатися десь у глибині острова, бути одному і тільки молитися?

- Звичайно, це така відома спокуса, вона всіх відвідує. Коли хтось із братії приходив і просив: «От, батюшка, благословіть, хочу піти в ліс, на самоту, на молитву...», – отець Андронік (Трубачов), тодішній ігумен монастиря, казав: «Ти думаєш, що там станеш молитовником? Ти ж там станеш лісником». Це найвищий ступінь духовної фортеці – молитися на самоті! Хотілося, звичайно, але, дякувати Богу, завжди були поруч люди, які могли пояснити: «Почекай. Ще не час".

– Зараз і до парафіяльних храмів повертається знаменний спів, іноді навіть без ісону. Можливо, повернення до такої тихої форми – це спроба перейнятися сутністю чернечого духу?

– Раніше ж у храмах і парафіяльних, і монастирських співали тільки знаменним. Коли напівтемрява в храмі і тиша, легше молитися – дуже добре, коли ніщо не відволікає. Якщо на наші стародавні храми подивитися: віконця маленькі, вузенькі, як бійниці, щоб світла було менше під час служби. Тільки свічки, лампадки, їхні відблиски, тіні: вогонь живий, він рухається. Те саме зі співом. Для людей, заглиблених у молитву, а не тих, хто приходить на безкоштовний концерт, це благо.

– Адже немає достовірних відомостей, як співали раніше? Прочитання завжди інше, та інший твір виходить.


СПЕЦІАЛЬНИЙ НОМЕР ЗАГАЛЬНОЦЕРКОВНОГО ЖУРНАЛУ «НЕЗАСИПИЙ ПСАЛТИР ВАЛААМУ». Цей унікальний випуск повністю присвячений Валааму – віковим традиціям та сучасному життю найстарішого монастиря Росії.
- Абсолютно вірно. На лекціях професор Кручиніна завжди говорить про те, що розшифрувати можна все, що завгодно, але не можна з упевненістю сказати, що в давні часи співали саме так, а не інакше. У Санкт-Петербурзькій консерваторії цим і займаються Альбіна Нікандрівна Кручиніна та Зівар Махмудівна Гусейнова – учениці великого Максима Вікторовича Бражнікова, дослідника давньоруської музики. Вони мають науковий підхід: треба обґрунтувати, чому саме так. Донедавна, коли я навчався, були повністю впевнені в розшифровках XVII століття, частково – XVI століття. Потім заговорили про наукові розшифровки творів XV століття і все інше – це фантазія, яка нічого спільного з історичним моментом не має.

– Що б Ви побажали та порадили тим людям, які збираються освоювати знаменний спів на кліросі?

- Якісь особливі рекомендації навряд чи є. Цілеспрямованість і розуміння важливості моменту для того, хто молиться... Пам'ятаю, коли тільки повертали знаменний спів людям, які звикли до патесу , Воно їм не подобалося, та й співаки були недосвідчені. А оскільки спів складний для виконання, то це відштовхувало людей від знаменного співу. Моя концепція: жодних емоцій, тільки внутрішня молитва, не показує. Будь-які емоції знаменному співу зовсім далекі. Головне завдання – допомогти людині молитися.

Працями братії Валаамського монастиряволонтер сайту сайт Катерина Рачкова


Запис у знаках, що визначають звуковисотне значення нот, які у рядку об'єднуються у тісні групи у суворій відповідності до складів тексту співу. У російських церковних співочих рукописах та старих нотних друкованих книгах має переважне значення.


Нижній, басовий голос у візантійському та новогрецькому церковному співі. Виконується окремою групою співаків, коли решта співаків співає в унісон мелодію розспіву. Ісонне двоголосся може вважатися першим щаблем до поліфонічного співу.


Партес (партесні співи) – стиль багатоголосного церковного співу. У Росії партесний спів почав поширюватися із середини XVII століття. Воно відрізняється концертністю, близькістю до світської музики, зараз є основною формою співу у храмах.